Верующие казахи не ограничивались проявлением доброты к своим родителям, детям, они точно так же относились к родственникам, разрыв связей с которыми считался большим грехом.
В казахском обществе семья, семейные и родовые отношения считались незыблемыми и святыми. Поэтому с ранних лет детям объясняли, что причина разрушения семейных, родовых отношений объясняется несправедливостью, завистью, высокомерием отдельных членов семьи. Таким образом, основы социальной справедливости вначале закладывались в семье, а потом распространялись на все общество.
В нравственном воспитании большое место занимало формирование умения прощать и быть справедливым. В семье стремились следовать заповеди Корана, которая гласила: «Держись прошения, побуждай к добру и отстранись от невежд» [1].
Далее, воспитательный процесс в казахской семье включал формирование таких качеств, как: ответственность за свои слова, поступки, верность своим обязательствам и обещаниям. В Священном Коране говорилось: «Речь добрая и прощение – лучше, чем милостыня, за которой следует обида» [2]. Для кочевого народа не было ничего более ценного, чем честь и совесть. Родители старались с молодых лет привить эти качества своим детям. Они знали, что человек с чистыми помыслами, бескорыстный, добрый везде и всюду пользуется всеобщим уважением. В этой связи возникли следующие поговорки о совести, чести. Например:
Все мое нажитое добро – в жертву души,
А душа же в жертву моей чести.
Большое внимание в воспитании подрастающего поколения, особенно девочек, уделялось развитию чувства стыдливости, которое должно было удержать от неблагопристойных поступков. С этой целью девочкам говорили: «Қызға қырық үйден тыю» («Воспитание девочки – дело всего рода»).
Воспитание девочек-казашек отличалось от среднеазиатского, их воспитывали более свободолюбивыми. Уважение к девушкам было настолько велико, что даже возникло поверье: «пришедшую в гости девушку следует усадить на почетное место, где обычно сидят пожилые и почитаемые люди, иначе на голову хозяина этого дома обрушатся несчастья».
Иногда снисходительно относились к небольшим их шалостям. Например, по словам информатора Жукенова Кажыкена, в казахском обществе существует шуточная притча: «Сноха, находясь дома и выполняя домашнюю работу, крикнула на улицу, тому, кто собирался зайти в дом: «Кем бы ты ни был, захвати кочергу!». Этим человеком оказался её свекор, она смутилась своей просьбы и попросила его отнести кочергу на место». Даже выйдя замуж, они могли позволить шутку с родителями и родственниками мужа. В народной пословице сказано: «Әзілің жарасса, атаңмен ойна» («Если хватит такта, пошути со свёкром»). Здесь прослеживаются два направления в воспитании казахской девушки. Во-первых, она могла вести себя свободно, во-вторых, она все-таки с уважением относилась к старшим по возрасту.
В отличие от воспитания мальчиков, девочек наставляли на правильный путь очень мягко, используя, например, такой подход: «Қызым саған айтам, келінім сен тыңда. («Дочь, тебе говорю, сноха, ты слушай»). Когда отец хотел сделать замечание девочке, то не мог прямо сказать это дочери, поэтому он говорил это матери или другому пожилому человеку, в надежде, что дочь примет их слова к сведению. Нравственное воспитание девушек осуществлялось следующими методами – убеждения, личного положительного примера старших и родителей, приучения, упражнения, поощрения, похвалы, одобрения, наказания [3].
У казахов распространялось такое широкое понятие, характеризующее важное качество воспитанной девушки – «Қыздың инабаттылығы» («Достоинство девушки»), которое подразумевало уважительность девушки к старшим, покладистость, терпеливость. Нравственная основа женщины, ее доброта считались честью и совестью народа. С самого рождения девушке внушались правила поведения в семье и обществе. Такое воспитание девушек вполне соответствовало мусульманским традициям.
В исламской системе воспитания уделяли большое внимание материальному обеспечению семьи. В одном из хадисов утверждается, что «лучшим динаром, который может истратить человек, является тот динар, который он потратит на своих детей». Данный принцип ислама имел своеобразное преломление в казахском обществе, богатые родственники обязаны были помогать своим бедным сородичам.
В семейном воспитании отводилось большая роль формированию чувства ответственности родителей за своих детей. Мать и отец обязаны были окружить теплотой, любовью, добротой и заботой своих детей. В исламе покинуть детей, оставить их без средств к существованию, обречь их на нужду и гибель считалось преступлением. Существовало множество пословиц об огромной любви родителей к детям, которые мечтают сделать их еще лучше: «Қарға баласын ағым дейді, кірпі баласын мамығым дейді» (Ворона своего детеныша называет «мой беленький», еж называет «мой мягонький»).
Особое место в казахском обществе занимал вопрос о сиротах, о которых в Коране упоминалось много раз: «А вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй» [4], «И давайте сиротам их имущество» [5]. Поэтому, если жена оставалась вдовой, то все родственники мужа должны были помогать её. Воспитывая детей, родители учили радоваться успехам своего ближнего, не злословить, творить добро по мере своих возможностей. Они говорили: «Не зло или гнев, а терпение и добро должны доминировать в отношениях между людьми.В тебя камнями, а ты возвращай – хлебом».
Трудовое воспитание занимало огромное место в формировании ребенка. Высшим долгом родителей считалось формирование у детей трудолюбия, а лень – следствием плохого семейного воспитания («Труд человека кормит, а лень – портит»). Родители привлекали детей к совместному труду. Дети всегда воспитывались в духе почтения к земле и хлебу как источникам жизни человека.
Родители заботились не только о физическом развитии ребенка, но и о духовном. Кроме Корана, детям читали поучительные народные сказки, легенды, дастаны и знакомили с мудрыми поговорками и пословицами, пели колыбельные и другие песни.
Казахи, будучи гостеприимным народом, воспитывали детей правильно встречать гостей и правильно вести себя в обществе. Большой интерес представляет веками выработанный запрет на позы за дастарханом. «Нельзя сидеть, опираясь на что-либо – это поза больного человека. Нельзя сидеть, подперев руками
а) землю – это поза скорби и горя по умершему человеку;
б) поясницу – это поза означает күшi кеткен, т.е. «мужская потенция ушла» или поза плакальщицы;
в) щеку или лоб (что является выражением печали или озабоченности)».
Истинный казах еще много чего не имел права делать за столом: закладывать руки за голову, потягиваться при посторонних, сцеплять руки замком, вытягивать ноги вперед, сидеть на корточках. По поводу последней позы хозяин вполне резонно мог спросить: «Жөндеп отырсаңшы! Қойың кетiп бара ма?» («Садись-ка правильно, стадо твое, что ли, разбредется?»).
В казахских семьях большое внимание уделяли выполнению норм личной гигиены. Например, обязательным было мытье рук перед едой и полоскание рта после еды. Не помыв руки, не садились за стол. До подачи блюда гостям и после трапезы хозяева или их родственники обходили каждого из присутствующих с кумганом (чайником) теплой воды, чтобы они могли ополоснуть руки. Споласкивая руки, надо было обмывать каждый палец. В соответствии с нормами ислама в казахской семье культивировались чистота тела, порядок в одежде и устройстве жилища. Распространенные некоторые суеверия среди казахов способствовали пропаганде чистоты. Так, пить воду из ведра (пригубивши) считалось негигиенично, к тому же было плохой приметой. Стремление к чистоте у казахов отмечает известный историк И. Андреев, который замечает что тяга к чистоте у казахов, намного сильнее, чем у монголов. Казахи издревле знали традицию изготовления мыла, которые сохранилось в литературе и в народной памяти. Так, например, И. Андреев пишет: «Варят мыло из сала и золы в тех же котлах чугунных, в коих варят и пищу. Мыло сие весьма черно и крепко как камень, но для мытья весьма хорошо и мылко, ибо оным из белья выводятся всякие пятна» [6].
Известный этнограф Г.Н. Потанин в статье «Сравнение казахского и монгольского народов» отмечает следующие особенности казахов по сравнению с другими племенами: «Монголам не известно мытье белья; раз сделав платье, монгол носит его до износу. Монголы не делают мыла и не употребляют его. Слой грязи, накопившийся от времени на лицах и руках, не смывается руками, а сам собою сваливается с отшелушивающейся эпидермой, образуя по темному фону лица светлые нежинки. Киргизы в этом отношении счастливо отличаются от монголов; киргизы моют белье и даже сами умеют варить мыло и приготовлять поташь. Самый костюм киргизки отличается от монгольского тем, что рассчитан на опрятность» [7].Также информатор, жительница Баянаульского района Павлодарской области Муканова Хадиша поделилась рецептом изготовления мыла: «Қара сабын қайнату, қазақтар – «сақар» қайнату деп те атаған. «Ала бота» деген шөпті, сиырдың тоң майын және күл қосады екен». («Процесс приготовления мыла, казахи называли «сақар». Для изготовления мыла, необходимо смешать траву «ала бота», коровий жир и золу»)
Кочевая жизнь казахов требовала не только физической выносливости, но и крепости духа. Поэтому в семейном воспитании акцентировалось внимание на мусульманских заповедях: ни в коем случае не опускать руки, а действовать так, чтобы изменить свое существование к лучшему, не терять самоуважения, помнить: «кто богат, пусть будет воздержан, а кто беден, пусть ест с достоинством».
Кочевники ежегодно перемещались со своими стадами на большие расстояния. Выращивание скота – длительный процесс. Это сформировало в психологии кочевника особое чувство «большого» времени, столь отличающее его от представителя земледельческих культур. И потому была необходима система летоисчисления, позволяющая предвидеть коварные изменения климата. И она должна была работать на много лет вперед, не меньше того срока, за который молодняк любого из «төрт тулiк мал», то есть из четырех видов скота, разводимого кочевниками (лошади, овцы, коровы, верблюды), успел бы вырасти и дать приплод. Эта концепция «большого» времени была направлена на воспитание долготерпения, стойкости перед испытаниями, спокойствия и игнорирование преходящих мелочей жизни.
Основа миропонимания, священный жизненный цикл казахов составлял 12 лет (мушель). Казахи, как и все центральноазиатские номады, хорошо знали, что несет с собой каждый год – сколько влаги и ветров, травы и солнечных дней, оттепелей и холодов. Они знали, какие годы благополучные для их главного труда – кочевого скотоводства: сиыр, барыс, жылан, жылқы (корова, барс, змея, лошадь), а какие годы неблагополучные – тышқан, ұлү, мешін, тауық, доңыз (мышь, волк, плеяды, птица, кабан). Кругам времени подчинена и жизнь отдельного человека – цепочка двенадцатилетий. У каждого человека через 12 лет наступает «мушелi жас». Это переходный период, сопровождаемый неустойчивостью личных обстоятельств, ухудшением здоровья, психологических и социальных сложностей. Это годы жизни, требующие особого внимания, осмотрительности, осторожности. Мушелi жас совпадают с известными современной медицине периодами перестройки гормональной системы человека, временно выводящими организм и психику из состояния равновесия. Переход из одного мушеля в другой мыслился как резкая перемена, опасный момент жизни, когда человек особенно беззащитен перед болезнями и всякого рода напастями. Такие переходы мифологически осмыслялись как смерть в одном качестве и рождение в новом. По истечении рубежного периода у казахов принято отдавать любимую вещь младшему родственнику или другу с пожеланием, чтобы и он благополучно миновал предстоящее ему испытание. Этот обычай сходен с раздачей вещей умершего старца, прожившего долгую счастливую жизнь. Что лишний раз подчеркивает осмысление переходного момента как времени реального пребывания в особом пространстве между этим и тем миром, опасно близким к небытию.
Мир нравственной культуры ислама представлен в мусульманских хадисах (преданиях о пророке Мухаммеде и его сподвижниках), которые гласят: верующий не должен быть грубияном, сквернословом, беспутным и безнравственным человеком; кто обманывает нас, тот не из нас; старайся не ссориться с людьми; будь добр к тем, кто плохо с тобой обошелся; говори правду, даже в том случае, если она не в твоих интересах; несчастен раб денег и вещей; не поднимайте человека с его места, чтобы самому сесть, а старайтесь расширить круг и всем дать место; не завидуйте друг другу; не испытывайте ненависти; не прислушивайтесь к беседующим; не будьте скаредными эгоистами и стяжателями; не выискивайте недостатки у других людей. Вышеизложенные нравственные ценности были моральным кодексом, по правилам которого воспитывался казахский народ, тщательно охраняя свой язык, культуру, быт и обычаи.
Знаток народов Средней Азии и Казахстана Н.П. Остроумов подчеркивает значение языка для развития народа. Он отмечает: «киргизский язык может удовлетворить современные духовным нуждам своего народа, воспринимать в себя элементы других языков и развиваться соответственного развитию самого народа. …Считаем её лучшим доказательством способности киргиза к образованию и постепенному умственному развитию, а через него и к общечеловеческому прогрессу» [8].
В «Киргизской степной газете» говорилось, что в массе своей родители, не зная основ педагогической науки, давали своим детям «довольно сносное воспитание. Такие родители при воспитании своих детей инстинктивно руководствовались правилами разума, личным опытом и убеждениями. Родительская любовь и искренняя привязанность лежали в основе такого воспитания. А родительская любовь и привязанность есть величайшее благо для детей. По искренней привязанности родители-киргизы вскармливали своих детей, а по любви охраняли их от зла и оберегали от разных пороков. Хорошие примеры, добрые советы и назидания их бросали в сердце детей первые семена добра» [9]. В основе педагогики казахов были заложены принципы воспитания: гуманизм, учет возрастных и индивидуальных особенностей и др.
В практике сложились и использовались различные методы воспитания детей: поучение, наставление, намек, включение в деятельность, пример родителей и взрослых, поощрение и наказание. В методике воспитания ребенка в семье важное место уделялось фактору влияния окружающей среды на формирование личности ребенка. Поэтому правоверный казах изучал окружение своего ребенка, его интересы и потребности. Если родители видели, что окружающая среда негативно влияла на поведении ребенка, они старались оградить ребёнка от плохого влияния, путем обращения к Корану как наставнику на путь истинный.
С детства родители стремились привить своим детям чувство справедливости, воспитать такие качества, как честность, ответственность за свои поступки. Большое внимание уделялось воспитанию девушки как будущей матери, хранительницы домашнего очага. Особенностью воспитания степных девушек являлось сохранение за ними определенной свободы. Притом что родители должны были выполнять ее желания, они также должны были держать ее строго, учить приличиям с раннего возраста. На своеобразие воспитательного процесса повлиял кочевой образ жизни казахов, который требовал не только физической, но и духовной выносливости: сдержанности, благородства, оптимизма, сильной воли.
Рассматривая особенности религиозного воспитания в казахском обществе в конце XIX – начале XX вв., мы видим, что казахи, не впадая в пароксизм крайней религиозности, гармонично воспитывали своих детей в соответствии с мусульманскими ритуалами и национальными традициями. Они уделяли внимание и нравственному, и трудовому, и половому, и санитарно-гигиеническому воспитанию. Истоки воспитания происходили из семьи. Специфика воспитания детей в казахском обществе заключалось в том, что казахи видели приоритет в получении образования. Под влиянием ислама и нравственных ценностей, накопленных в казахском обществе испокон веков, постепенно выкристаллизовывался идеал человека, в котором сосредоточивались лучшие качества личности: любовь к родной земле, уважение к старшим, забота о родителях, почитание родственников и т. п.
Список используемой литературы
1. Коран. – сура «Преграда», аят 198.
2. Коран. – сура «Корова», аят 265 .
3. Даирбаева А.Е. Нравственное воспитание девушек в казахской народной педагогике: Автореф. дис. ... канд. пед. наук. – Алматы, 1993. – С. 14–15.
4. Коран. – сура «Утро», Аят 9.
5. Коран. – сура «Женщины», Аят 2.
6. Андреев И.Г. Описание Средней орды киргиз-кайсаков… – С. 96–97.
7. Потанин Г.Н. Соб. соч.: В 3 т. – Павлодар: НПФ «ЭКО», 2005. – Т. 3. – С. 68–74.
8. О киргизах // Терджуман. – 1897. – 10 ноября. – С. 169.
9. Киргизская степная газета. Человек, общество, природа (1888–1902).
References
1. Koran. – sura «Pregrada», ajat 198.
2. Koran. – sura «Korova», ajat 265 .
3. Dairbaeva A.E. Nravstvennoe vospitanie devushek v kazahskoj narodnoj pedagogike: Avtoref. dis. ... kand. ped. nauk. – Almaty, 1993. – S. 14–15.
4. Koran. – sura «Utro», Ajat 9.
5. Koran. – sura «Zhenshhiny», Ajat 2.
6. Andreev I.G. Opisanie Srednej ordy kirgiz-kajsakov… – S. 96–97.
7. Potanin G.N. Sob. soch.: V 3 t. – Pavlodar: NPF «JeKO», 2005. – T. 3. – S. 68–74.
8. O kirgizah // Terdzhuman. – 1897. – 10 nojabrja. – S. 169.
9. Kirgizskaja stepnaja gazeta. Chelovek, obshhestvo, priroda (1888–1902).
Г.М. Раздыкова,
Павлодар МПУ доценті, қауымдастырылған профессор, тарих ғылымдарының кандидаты. Қазақстан, Павлодар қ., E-mail: gulnazkz@list.ru
Ұялы телефон: 87012131242; Жұмыс телефоны: 8(7182) 622044
ҚАЗАҚ БАЛАЛАРЫНЫҢ ИСЛАМ ТӘРБИЕСІНДЕ ЭТНОПЕДАГОГИКАЛЫҚ ДӘСТҮРЛЕРІ
Аннотация
Бұл мақалада қазақ балаларына исламдық тәрбие берудің этнопедагогикалық дәстүрлері сипатталады. Еңбекте әр түрлі әдебиет көздері, ХХ ғасырдың екінші жартысындағы және ХХІ ғасырдың басындағы революциядан кейінгі әдебиет қарастырылады. Жаңа этнографиялық материалдар қазақ балаларына исламдық тәрбие берудің этнопедагогикалық дәстүрлерінің мазмұнын кең жария етуге мүмкіндік береді. Әр халықтың тарихында ұрпақтан ұрпаққа, рудан руға, шаңырақтан шаңыраққа беріліп отыратын тозбас құндылықтар бар. Осы міндетті іске асыруда этностың ерекшеліктері мен дәстүрлеріне негізделіп, тәрбие және тұлғаны әлеуметтендірудің құралдары мен әдістерінің жүйесі туралы қалыптасқан түсініктердің жиынтығы болып табылатын этнопедагогика ерекше рөл атқарады.
Заманауи этнопедагогиканың принципиалды ерекшелігі тәрбие жайында халықтың ғасырлар бойы жинаған тәжірибесі мен тәрбиелеу заңдылықтары туралы ғылыми білімдерін кіріктіруінде.
Этнопедагогиканың принциптерін өздігінше түсінудің жетекші буыны – отбасы. Ол тіршілік етудің негізгі аспектілерін бойына жинаған тұлғаны қалыптастыратын, әлеуметтік тәжірибені табыстайтын және тарихи жадты қалыптастыратын, еңбек ресурстарын жасайтын, этномәдени дәстүрлерді сақтап, байытатын шешуші фактор болып табылады. Кез келген әлеуметтік ортамен салыстырғанда, адамның бүкіл ғұмыры бойында тәрбиелік ықпалдың үздіксіз жүргізуі - отбасының этнопедагогика институты ретіндегі артықшылығын көрсетеді.
G. Razdykova1,
Candidate of Historical Sciences, Associate Professor
ofthe Pavlodar State Pedagogical University
Pavlodar, Kazakhstan.
E-mail:gulnazkz@list.ru
ETHNO-PEDAGOGICAL TRADITIONS IN THE ISLAMIC EDUCATION OF KAZAKH CHILDREN
Summary
This article describes ethno-pedagogical traditions in the Islamic education of Kazakh children. The paper examines the various sources and literature of post-revolutionary literature research in the second half of the 20th and the beginning of the 21st century. New ethnographic materials will allow to broaden the content of ethno-pedagogical traditions in the Islamic education of Kazakh children. In, the history of each people has enduring values that are passed down from generation to generation, from generation to generation, from family to family. A special role in the realization of this task is played by ethno-pedagogy as a combination of the specific features and traditions of the ethnos. upbringing and the system of means and methods of socialization of the personality that have developed within them. The fundamental feature of modern ethno-pedagogy is manifested in the fact that it integrates the people's experience accumulated over centuries and scientific knowledge about the laws of upbringing.
The leading element in the refraction of the principles of ethno-pedagogy is the family, which focuses on virtually all the basic aspects of life, decisive, a factor in the formation of the individual, the transfer of social experience and historical memory, the reproduction of labor resources, and the preservation and enrichment of ethno-cultural traditions. The advantages of the family as an institution of ethno-pedagogy are manifested in the fact that, unlike any other social sphere, it allows ensuring the continuity of educational influence throughout the life of a person.
Keywords: ethno-pedagogy, tradition, Islam, education, Kazakh children, Kazakh family, nomadic life of the Kazakhs, spiritual education.
