Введение. Актуальность настоящей статьи определяется следующими основными аспектами:
В последние десятилетия социум захлебнулся лавиной информации,маркерами которой стали словосочетание «политический ислам», «радикальный ислам» «воинственныйислам», «исламский экстремизм», «исламский терроризм», «исламская агрессия», «исламскийфундаментализм» и т. д., прочно закрепляя стереотипы мышления и речи. Феномен синтезаисламской (или квази-исламской) идеологии и радикально-политической и экстремистской практикинаходит альтернативные объяснения среди научной общественности – от убеждения в том, чтоисламу имманентно присущи концепты и учение радикального характера, к страстномуотстаиванию миролюбия и гуманизма этой великой мировой религии, которую инструментальноиспользуют ради вполне определенных выгод, дискредитируя и искажая ее в глазах миллионовземлян. Приобрел понятийный статус термин «исламизм», который употребляется для обозначения идеологиии деятельности радикальных политических сил, использующих исламские концепты и символику.
Таким образом, исследователи пытаются зафиксировать расхождение между духовно-религиозным содержанием ислама и идеологиями политических течений, выступающими от его имени (Журавский А. В. Ислам, с.11).
Ближний Восток сегодня – один из самых опасных регионов в плане распространения военных конфликтов как в регионе, так и по всему миру. Внешняя политика Исламской Республики Иран, основным содержанием которой выступает борьба за лидирующее положение, в настоящее время является определяющим фактором того, в каком ключе будет развиваться дальнейшая ситуация в ближневосточном регионе. От направленности действий этой страны, не в последнюю очередь, зависит геополитическая ситуация на Ближнем Востоке, борьба с радикальным исламом и международным терроризмом. Основным фактором влияния на принятие решений как во внешней, так и во внутренней политике Ирана служит теократичность и исламизация существующего общественного и политического строя в стране.
Е.Н. Салыгина пишет: «…Теократия относится исторически к числу одной изпервичных видов организации политической власти, появившихся на заре человеческой цивилизации. Пожалуй, в долголетии существования среди других видов государства – теократическому нет равных. Сегодня можно встретиться с мнением, что теократическое государство - это «исторический анахронизм»» (Салыгин, Теократическое государство: 4). Действительно, можно отметить, что теократическая модель власти встретила свою кульминацию в эпоху средневековья, а в настоящее время переживает динамичные изменения. Сегодня теократия находится в так называемом периоде ренессанса, при котором религиозная идеология превращается в активный и действенный инструмент внутренней и внешней политики, а проблема теократического государства приобретает особую актуальность.
Цель исследования состоит в определении основных политических, экономических, культурных и иных причин и следствий влияния ислама в социально-политической сфере жизни современного иранского государства и общества.
Материалы и методы. В качестве материалов для написания данной статьи послужили различные источниковые комплексы. В первую очередь, это выступления и статьи официальных лиц, представляющих иранский и международный политикум и общество.
Обсуждение. В статье рассматривается проблема исламизации общественно-политической жизни в Иране, произошедшая в результате шиитской революции, когда в качестве религиозно-политической идеологии был провозглашен «Третий путь развития».
Многие исследователи считают, что путь, проделанный Ираном в своем развитии в ХХ веке, противоречит исторически закономерному ходу мировой цивилизации, что и привело Иран к смене светской (монархической) власти и замене ее властью теократической (религиозной).
Тема внутренней и внешней политики Исламской Республики Иран, исламизация общественного сознания в Иране, влияние исламской революции на ближневосточный регион на протяжении многих лет остается предметом изучения и активного обсуждения многими отечественным и зарубежными специалистами.
Вопрос «экспорта исламской революции» на фоне стремления занять лидирующую позицию в регионе Ираном, дает поводы для изучения данного вопроса и западным исследователям, в виду обостряющихся отношений ИРИ и США.
Проблемы политизации ислама, как в мировом масштабе, так и на территории Ирана, нашли свое освещение в трудах отечественных и российских исследователей: О.Богомолова, Л.Васильева, С.Демидова, А.Игнатенко, Д.Еремеева, М.Жданова, О.Журавского, Ю.Кимелева, Л.Климовича, А.Малашенко, М.Радионова, А.Сагадеева, А. Смирнова, М. Степанянц и переводах печатных работ В.Бартольда, С.Хантингтона, И.Гольдциера, Г.Грюнебаума, Дж.Эспозито, О.Лимена, Р.Максуд, Г.Фуллера, М.Холла, А.Шиммель. В трудах этих авторов были рассмотрены вопросы, посвященные генезису и роли исламской цивилизации и культуры в мировом развитии, факторам политизации и радикализации ислама в современную эпоху, и влияние которых на проводимые исламоведческие исследования является незаурядным.
Несмотря на все трудности, которые создает существующая терминологическое нашествие для академической науки, признаем, что оно стало своеобразным способом осознания одной из глобальных тенденций - активного пробуждения мировой мысли и процесса политизации и геополитизации ислама. Есть все основания считать, что этот процесс не является кратковременным трендом новейшей эпохи, а является состоявшимся фактором, устремленным в будущее и способным существенно повлиять на все развитие мировой цивилизации. Учитывая это, анализ современного состояния и трансформаций политического ислама является востребованным и актуальной научной задачей.
Наиболее адекватным методом в решении задач, поставленных авторами статьи являются теории модернизации и конструктивизма, которые помогает в синхронном и диахронном срезах проследить динамику развития исламской революции, ее цели и задачи, раскрыть отличительные особенности исламского режима в Иране, проанализировать стоящие перед правящим иранским духовенством основные внутриполитические задачи и проблемы, рассмотреть проблематику исламизации общества, проанализировать процесс исламизации в разных сферах общественной жизни Ирана. Обе эти теории взаимосвязаны, поскольку рассматривают происходящие в современном Иране процессы, как искусственные, сконструированные и предназначенные исключительно для создания нового («воображенного») общества, в данном случае теократического, но апеллирующего к традициям (в том числе, изобретенным, «Imagined Traditions» в терминологии Э.Хобсбаума). Теория конструктивизма помогает понять формирование современной иранской нации, произошедшей в ходе исламской модернизации.
Результаты. Ниже мы рассмотрим, как происходила исламизация иранского общества после революции 1979 года, изучим причины, давшие толчок революционному движению в Иране, проанализируем шаги, приведшие к постреволюционной узурпации власти иранскими религиозными лидерами и проанализируем последствия установления теологического правления для иранского общества.
Исламская революция 1979 года - один из наиболее важных исторических переломных моментов в истории ХХ века.
Она положила конец правлению шаха Мохаммеда Резы Пехлеви, последнего иранского монарха, который вошел в историю своими попытками модернизировать Иран по образцу наиболее развитых стран и ориентацией этой мусульманской страны на Запад.
Однако отдельные его реформы и курс на деисламизацию страны вызвали острую критику консервативного иранского духовенства (Иванов М.С. Очерк истории Ирана, с.169). Чтобы удержать власть, в последние годы своего правления шах Пехлеви установил авторитарный режим: в стране запретили все партии, кроме правящей, а тайная полиция САВАК (САВАК, 2020) жестко подавляла оппозицию.
Белая революция– агрессивная программа модернизации, которая подняла благосостояние и влияние землевладельцев и священнослужителей, разрушила сельскую экономику, привела к быстройурбанизациии вестернизации и вызвала обеспокоенность по поводудемократиииправ человека. Программа была экономически успешной, но выгоды распределялись неравномерно, хотя трансформирующее воздействие на социальные нормы и институты широко ощущалось.Оппозиция политике шаха была усилена в 1970-х годах, когда мироваявалютнаянестабильность и колебания впотреблениинефти на Западесерьезно угрожали экономике страны, по-прежнему в значительной степени направленной на реализацию дорогостоящих проектов и программ.Десятилетие необыкновенного экономического роста, большие государственные расходы и бум цен на нефть привели к высоким уровням инфляции и стагнации покупательной способности иуровня жизни иранцев.
Впервые за более чем полвекасветскиеинтеллектуалы, многие из которых были очарованыпризывом аятоллы Хомейни, бывшего профессора философии вКуме,который был изгнан в 1964 году после резкого высказывания против недавней программы реформ шаха, отказались от своей цели ослабления авторитета и власти шиитского улама(религиозных ученых).
В этойсреде члены Национального фронта, Партии Туде и их различных группировок теперь присоединились к оппозиции шахскому режиму.Хомейни продолжал проповедовать в изгнании о пороках режима Пахлави, обвиняя шаха в нерелигиозности и подчинении иностранным державам.Тысячи кассет и печатных копий речей Хомейни были ввезены контрабандой в Иран в 1970-х годах, когда все большее число безработных и работающих бедных иранцев – в основном новых мигрантов из сельской местности, разочарованных культурным вакуумом современного урбанизированного Ирана – обратили свой взор на проповеди шиитской оппозиции.Зависимость шаха от Соединенных Штатов, его тесные связи с Израилем, который затем участвовал в длительных военных действиях с подавляющим большинством мусульманских арабских государств, и непродуманная экономическая политика его режима послужили разжиганию протестов в свой адрес.
Внешне, с быстро растущей экономикой и быстро модернизирующейсяинфраструктурой, в Иране все шло хорошо.Но всего за одно поколение Иран превратился из традиционного,консервативногоисельского обществав индустриальное, современное и городское.Довольно быстрые изменения в экономике и сельском хозяйстве, коррупция и некомпетентность правительства, которое не смогло выполнить и половины обещанного, проявилосьв демонстрациях против режима в 1978 году.
Написанная Хомейни в 1971 г. книга «Исламское правление» обосновывала необходимость подчинения светской власти – власти духовной и создания в Иране теократического государства (Аятолла Хомейни. Исламское правление, с.11).
7 января 1978 года в газете «Эттелаат» была опубликована статья, высмеивающая попытки Хомейни оказать давление на правительство, а также намекающая на то, что оппозиция получила деньги от англичан. Тысячи религиозно настроенных студентов, посчитав данную статью клеветой, вышли на улицы священного для шиитов города Кума. Во время подавления демонстраций были убиты более 100 человек. После этих событий вспышки антиправительственных выступлений стали повторяться через каждые 40 дней - 18 февраля, 29 марта и т. д. Демонстрантов, которые собирались на поминки убитых, разгоняла полиция, появлялись новые жертвы, и все повторялось сначала. В июне 1978 г. во время разгона манифестантов в Тебризе дошло до уличных боев и погромов правительственных учреждений, в результате чего погибло почти 1000 человек.
Все это привело к масштабному антимонархическому движению и социальному взрыву в обществе. В январе 1979 года шах выехал из парализованного забастовками и демонстрациями Ирана, зато 1 февраля в страну вернулся высланный из нее ранее духовный идеолог революции аятолла Рухолла Мусави Хомейни. 11 февраля армия страны фактически сложила оружие и признала его власть.
Через месяц в стране провели референдум, по итогам которого 1 апреля 1979 года в мире появилось новое государство – Исламская Республика Иран. Эти события кардинально повлияли на расклад сил не только в мусульманском мире и на Ближнем Востоке, но и во всей мировой геополитике того времени. Причем влияние это сохраняется до сих пор.
В начале 1980-го портрет аятоллы Хомейни украсил обложку журнала «TIME» – его признали человеком года (Журнал «Time» от 07.01.1980 г. Т.115, № 1). В сопроводительной статье издание назвало Исламскую революцию политическим событием, «которое повлияло на мировой баланс сил больше, чем любое другое, с тех пор как Гитлер поработил Европу».
«Не будь революции, сегодня перед нами был бы совсем другой Ближний Восток», - согласился с такой оценкой в интервью «Al Jazeera» Гэри Сик, бывший аналитик по Ирану в Совете национальной безопасности США, и профессор-востоковед Колумбийского университета [Iran 1979: The Islamic revolution that shook the world].
В декабре 1979 г. принята новая конституция страны, согласно которой Хомейни присваивается статус «Факих» – пожизненный правитель Исламской Республики Иран.
«Шиитская гибкость» – повествование, которое он разрабатывал в изгнании.Согласно этому объяснению, Хомейни стремился установить демократическое государство, основанное на исламской юриспруденции, но предоставившее права человека каждому;женщины могли даже выбрать, носить ли платок. В его записанных проповедях каждое политическое движение могло найти выражение своих собственных желаний.
Хомейни построил систему правления, которая стремилась объединить определенные демократические основы – такие как парламент, местные советы и президент, избираемый народом, – с верховенством исламского права и особенно верховного лидера. Но после победы его гибкость испарилась.
И если иранская конституция, принятая в 1905 году, устанавливала выборность президента, парламента, независимую юридическую власть, то вторая «постреволюционная» конституция, писалась под строгим наблюдением имама Хомейни. Создатели этой конституции обещали демократию в рамках теократического государства, равенство мужчин и женщин, социальную справедливость, отмену цензуры, свободу выбора и многое другое, чего народ требовал во период антишахских демонстраций.
Конституция Исламской Республики Иран проясняет экспансионистский и исламистский характер революции 1979 года в стране. В преамбуле говорится: «Миссия Конституции состоит в том, чтобы реализовать идеологические цели движения и создать условия, способствующие развитию человека в соответствии с благородными и универсальными ценностями ислама», и поясняет, что документ «обеспечивает необходимую основу для обеспечения продолжения революции в стране и за рубежом») Iran (IslamicRepublicof)’sConstitutionof 1979).
Руководители исламской революции сразу же взялись за реорганизацию общественной жизни. На выборах в парламент, состоявшихся в два этапа в марте и мае 1980 г. наибольшее количество мандатов получила созданная сторонниками Хомейни Исламская республиканская партия. В январе 1980 г. формальным президентом страны был избран Абульхасан Банисадра, который, впрочем, имел значительно меньшую власть, чем аятолла Хомейни.
Исторический контекст развития ислама объясняет, почему для современного Ирана остаются важными старые классические вопросы ислама, которые сформировали в свое время отдельное течение в исламе – шиизм, а также какую роль могли играть в политической риторике такие термины, как «Махди», «Имам», «Карбала».
Реформатор Али Абд ар-Разик в 1934 году в своей книге «Ислам и основы управления» доказывал необходимость отделения религии от государства в Египте. Он ссылался на различия между четким авторитетом Пророка Мухаммада в религии, и функциями халифата, который может быть подвергнут критике любого мусульманина, в отличии от Пророка.
Через несколько лет после публикации книги Али Абд ар-Разика египетский писатель и философ Сейид Ибрахим Кутб выступил против аргументов Ар-Разика. Он доказывал, что деятельность Пророка в Медине сочетала в себе и религиозную и политическую власть, следствием чего является то, что в исламская религия не может быть отделена от секулярной жизни.
Опираясь на выступления Кутба, аятолла Хомейни, обращаясь к народу, утверждал, что только самая высокая религиозная власть может стоять у истоков правления. Религиозный лидер имел четкое понимание роли веры и культуры для иранского народа, чем успешно апеллировал во время своих выступлений и обращений к народу. Он использовал метафоры, применимые в шиитском исламе, которые намекали на его «особый статус». Аятолла никогда открыто не присваивал себе статус Махди, но упоминая сафавидского правителя Исмаила, позволял своим слушателям прийти к мысли о их связи и статусе.
Однако лучшим его изобретением считается «Велаят-е Факих» - шиитская исламистская система управления, которая оправдывает власть духовенства над государством. В соответствии с этой концепцией политическая и религиозная власть передается духовенству, и все ключевые решения государства подлежат одобрению верховным духовным лидером. Верховный же лидер – Факих – является наследником «Махди» или «скрытого Имама».
Политика.Главной задачей внутренней политики иранское правительство определило исламизацию общества и защиту страны от влияний Запада. По обвинениям в «антиисламском поведении» власть начала преследовать политических противников, а вместе и сторонников светского образа жизни. Поводом для репрессий могли стать устная критика духовенства, или даже шутки на религиозную тематику. Для борьбы с инакомыслящими создан военизированный «Корпус стражей исламской революции» (КСИР) (КСИР, 2020), впоследствии неоднократно использовался в роли политической полиции. Особенно жестко силы КСИР следили за соблюдением новых норм женщинами – наступление на их права стали отдельным фронтом культурной революции. Тысячи иранцев, получивших в свое время светское образование, эмигрировали в Турцию, Европу и Северную Америку.
Для борьбы с оппозицией был создан специальный трибунал, который рассматривал дела деятелей шахского режима. Только за август 1979 г. было вынесено 500 смертных приговоров. Параллельно были жестоко подавлены выступления национальных меньшинств, таких как: курды, белуджи и азербайджанцы (Бадретдинова М. Э. Внешняя политика Ирана в период войны в Персидском заливе 1991 года).
Университеты страны закрыли на три года – Хомейни называл их «центрами разврата» и считал одной из главных «империалистических» угроз исламском режима (Имам Хомейни. Религиозное и творческое завещание). Тысячи студентов и преподавателей были уволены и исключены из вузов, сотни погибли или были репрессированы в первые же годы после победы революции. Программы заново открытых университетов подвергли жесткой цензуре. К преподаванию не допускали лекторов, которые получили западное образование или работали на Западе.
Аналогичные меры коснулись среднего образования, СМИ, кинематографа. Многие издания и телеканалы были закрыты, в Иране запретили показывать зарубежные фильмы, хранить и продавать иностранные кассеты.
Главными предметами в школах стали шиитское исламское учение, Коран, шариат и теория мусульманского права. Имена классиков средневековой литературы Ирана были забыты, многих современных авторов запретили, а европейскую и мировую историю в учебниках заменили историей мусульманских стран, прежде всего Ирана. В общественном и учебном пространстве царил культ Хомейни (Кляшторина, Иран 60 -80-х годов: от культурного плюрализма к исламизации духовных ценностей:5-113).
Мечети и медресе стали ключевыми политическими и пропагандистскими центрами: муллы координировали проведение провластных демонстраций, следили за выполнением норм шариата, были главными ретрансляторами идей исламского режима.
Женщин обязали строго придерживаться норм шариата: носить чадру или платки – хиджабы иранки обязаны до сих пор. В Иране ввели раздельное обучение, ограничили круг профессий для женщин, запретили им инициировать развод, и распространили на женщин телесные наказания, в том числе за измену родине, шпионаж и супружескую неверность.
Влияние культурной революции до сих пор определяет общественные нормы в Иране, что отражено в международных рейтингах страны. По итогам 2019 года Иран занял 170 место из 180 в Индексе свободы прессы по версии «Репортеров без границ» (Всемирный рейтинг свободы прессы 2019 года, 18.04.2019 г). А в рейтинге гендерного равенства «The Global Gender Gap Report», который составляется Всемирным экономическим форумом, Иран в 2018 году вошел в десятку худших стран для женщин (141 место из 149 стран) (The Global Gender Gap Report 2018).
В конце 80-х гг. среди правящей элиты Ирана начался раскол. Часть руководителей страны выступала за либерализацию политического режима, смягчения ригористичных норм, навязанных стране исламистской моделью государственного устройства, и нормализацию отношений со странами Запада. Сторонники истинных исламских ценностей решительно возражали против таких предложений. На проведенных в апреле – мае 1988 г. выборах в парламент реформаторы получили большинство депутатских мандатов.
После того, как в июне1989 г. аятолла Хомейни умер, его наследником – «факихом» совет мусульманских старейшин избрал А. Хаменеи, ранее выполнявший президентские функции. В то же время А. Хаменеи получил духовный сан аятоллы. На проведенных месяцем позже выборах новым президентом страны избран председатель парламента Али Акбар Хашеми Рафсанджани. А.Х. Рафсанджани происходил из крестьянской семьи, получил хорошее теологическое образование в Куме, принадлежал к ближайшему окружению аятоллы Хомейни и принимал активное участие в свержении шахского режима, однако принадлежал к политикам сравнительно умеренного крыла исламистского режима.
Заняв президентский пост, А.Х. Рафсанджани начал осторожные экономические реформы и объявил о намерениях несколько либеризировать общественную жизнь страны. Президент пообещал, что за следующие 10 лет экономика Ирана восстановит все разрушения, нанесенные войной, будут приватизированы крупные предприятия и ликвидированы неэффективные механизмы управления хозяйством. В то же время Иран начал отходить от прежней политики ортодоксальной конфронтации со странами Запада. После того, как в августе 1990 г. Тегеран подписал окончательное мирное соглашение с Ираком, укрепилось региональное положение страны. Во время кувейтского кризиса и войны в Персидском заливе иранское правительство даже попыталось сыграть роль посредника в мирных переговорах, но неудачно.
Внешнеполитическая стратегия страны также подверглась изменениям. «Экспорт исламской революции» - практически военная цель ИРИ – сменен на «Диалог цивилизаций» (Юртаев, «Исламизация как фактор внешней политики Ирана»:97).
Говоря о системе правления велаят-е-факих, подчеркнем, что в любом случае установление подобной системы правления в современных условиях возможно только в стране с мусульманским большинством, где оно само хочет учреждения такого правления и готово к этому.
Тем не менее, важно понять, какой логикой руководствовался имам Хомейни, установивший такую систему правления в Иране, в свете претензий противников велаят-е факих, считающих, что эта форма правления нелегитимна с точки зрения шиизма.
Кроме того, под «исламским правлением» не обязательно следует понимать государственное правление или изменение строя каких-то государств насильственным путем. В широком смысле слова «исламское правление» подразумевает наличие исламской политической субъектности и эффективную деятельность исламских политических институтов, наделенных определенной автономией и полномочиями в светском государстве с преимущественно немусульманским населением. Не случайно многие современные муджтахиды (как то сейид Али Систани (Али Систани, Википедия) и другие) дают фетву, что уместность воплощения иранского варианта вилаят аль-факих зависит от условий конкретной страны.
В 2009 году на пост президента в Иране претендовали четыре кандидата – это действующий на тот момент президент М. Ахмадинеджад, сторонник фундаментальных вглядов; М.Х.Мусави из состава «реформаторов»; М. Кяруби и Мохсен Резаи, бывший командующий КСИР.
После объявления результатов выборов, сторонники М.Мусави провозгласили, что результаты голосования были подтасованы. Так называемое «Зеленое движение» 2009 года не получило ожидаемой поддержки от США, и в результате беспорядков в столице Ирана погибли 27 человек, и более 1000 были взяты под стражу.
8 декабря 2009 г. «День студентов» в иранских университетах был отмечен антиправительственными протестами под девизами «Смерть диктатору» и «Не бойся, мы все вместе». Эти протесты стали продолжением июньских протестов 2009 года, подавленных полицейским спецназом и Басидж (Самоорганизованным военизированным отрядом поддержки правительства), которые вспыхнули на президентских выборах в Иране. Протестующие ставили под сомнение не только легитимность президента Ахмадинеджада, но и легитимность теократического и авторитарного правления в Иране после революции 1979 года, и поднимали вопросы демократии в исламском государстве. Эти вопросы имеют глубокое идеологическое обоснование и могут быть поняты только с учетом истории возникновения веры в Махди и в связи с длительными теологическими дискуссиями о разделении государства и религии в исламском мире.
Глубоко укорененный исламский традиционализм и мощный революционный дух иранского народа выкристаллизовали диалектичность политической энергетики, характерной для сегодняшнего Ирана. Хронический конфликт между умеренными политиками, которые выступали за проведение реформ (Мохаммед Хатами, Мир-Хосейн Мусави, Мехди Карруби) и сторонниками авторитаризма, которые не поддерживали реформирование действующей системы (президент Ахмадинеджад, председатель Совета охранников Конституции Ахмад Джанат, командующие Революционной гвардии), расколол как иранскую политическую элиту, так и общество в целом.
Президентские выборы 12 июня 2009 года и акции гражданского неповиновения, которые их сопровождали, стали для иранских властей поводом к новым ограничениям демократических свобод и наступлением на оппозицию, в которую входили реформаторы – оппоненты жестких авторитарных методов управления президента Махмуда Ахмадинеджада. По официальным данным, на всенародных выборах действующий на тот момент президент-консерватор набрал около 63% голосов, однако на «тегеранскую площадь» вышли около двух миллионов человек, которые считали результаты выборов сфальсифицированными. Но самые религиозные авторитеты Ирана встали на сторону Ахмадинеджада. Ни один среди 11 самых высоких исламских клириков Ирана не выступил против президента, чье переизбрание поставила под сомнение значительная часть иранского общества. Именно поддержка исламского духовенства, по мнению ряда исследователей и публицистов, решила судьбу послевыборного цивилизационного дискурса (Безпятчук Ж. Диссидентство: иранская версия // Украинская неделя).
На выборах президента 2013 года иранцы поддержали Х.Рухани, который по мнению экс-президента США Б.Обамы является «свежим глотком» для страны. Кандидат набрал более 50% голосов, оставив позади себя и сторонника жесткого курса по отношению к Западу С.Джалили. Это стало показателем того, что иранский народ устал от жизни в изоляции. (Президентские выборы в Иране (2013).
Однако не важно, каких настроений будет придерживаться тот или иной президент республики, так как верховная власть находится в руках Аятоллы. И исламизация Ирана во всех сферах и структурах, во внутренней и внешней политике, является показательной не только для стран региона, но и для всего мира в целом. На фоне последних событий, происходящих именно в регионе Ближнего Востока, волнений внутри самого Ирана, четкого деления по линиям Запад-Восток, Север-Юг, показывают, что у любого режима, чей политический курс не подкрепляется никаким прогрессом, имеет свой срок годности.
Режим Хомейни и исламский режим в целом в Иране сейчас зависит от правящих кругов. От того, насколько успешно пройдет трансформация исламского режима в стране, от настроений населения во многом. (Мамедова; Иран: ислам и власть: 166).
Политическая власть Ирана известна своей гибкостью. Страна за последние 40 лет пережила кровопролитную войну с Ираком, изоляцию от остального мира, жесткие торгово-экономические санкции со стороны США и ЕС. Также, в 2015 году правительство пошло на ряд уступок в вопросе «ядерного оружия» и открыла свои границы для мира, но быстро лишилась привилегий с приходом Д.Трампа к власти в США.
На фоне изнуряющих волнообразных событий в истории постреволюционного Ирана, правительству удается избежать разрушения исламского режима благодаря грамотной пропаганде.
И сегодня политики и теологи страны стремятся реформировать систему не путем свержения исламского режима, а путем восстановления истинных исламских ценностей, а также, путем доказательства того, что в теократическом государстве должна быть демократия (ASupremeLeaderatBay // TheEconomist. – January 9th. – 2010).
Заключение. Сегодня Иран – это многонациональное государство, которое живет в изоляции от внешнего мира, под всесторонними санкциями и запретами, являющееся «угрозой» для западного мира и ближневосточного региона в целом. «Экспорт исламской революции» и режим Хомейни, если у истоков и имел всеобщую поддержку народа, сегодня подвергается критике не только на всемирной политической арене, но и внутри страны.
То, что один режим террора сменился другим, иранское общество поняло, к сожалению, не сразу. Глобальные изменения в общественной и политической жизни, а именно: ухудшение отношений с западным миром, проникновение ислама во все сферы жизни, запреты на ту или иную деятельность женщинами, обеднение населения находят свой отклик сегодня.
Антиамериканизм иранского руководства все больше расходится с давним желанием иранского народа положить конец его международной изоляции. Люди открыто выступили против использования режима религией, антиамериканизмом и его поддержкой сирийского правительства и доверенных лиц в ущерб их благосостоянию. Во время общенациональных протестов в 2018 году многие иранцы кричали: «Отпусти Сирию, подумай о нас!»
Народное давление также сыграло важную роль в том, чтобы Иран подписал соглашение о ядерной программе 2015 года.Иранцы надеялись, что сделка станет шагом к тому, чтобы заставить режим еще больше открыться миру. Санкции и изоляция вместе с репрессиями режима часто порождают недовольство населения, превращая выборы в политические движения, а студентов и женщин – в смелых протестующих.
Можно сделать вывод, что за сорок лет существования Исламской Республики Иран, радикальные настроения правящей верхушки во многом мешали развитию страны. Общественность, уставшая от невыполненных обещаний и изоляции, все больше движется по направлению к новым демонстрациям. Страна нуждается в новых реформах, в которых, к сожалению, видит угрозу существующему режиму.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ:
Аятолла Хомейни. Исламское правление. Алматы: Атамура,1993. –ISBN: 5-615-01372-9.–С.143
Али Систани. Википедия, [электронный ресурс]: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Али_Систани
Бадретдинова М. Э. Внешняя политика Ирана в период войны в Персидском заливе 1991 года //Молодой ученый. – 2017. – №22.
Безпятчук Ж. Диссидентство: иранская версия // Украинская неделя. – № 38. – 2009. – С. 36-38], [SmileyX. StruggleandStrife. Iran's Threat Is From Within and Without // The Economist. – The World in 2010.– 2009. – Р. 68.], [Growing Signs of Desperation // The Economist. –January 2nd. – 2010. – Р. 34-35
Всемирный рейтинг свободы прессы 2019 года, 18.04.2019 г, [электронный ресурс]: URL: https://rsf.org/sites/default/files/index2019_ru.pdf (дата обращения 05.03.2020)
Е.Н. Салыгин, Теократическое государство. М.: «Фонд Форда», 1999 г., ISBN: 5-89554-055-4.
Журавский А. В. Ислам / Журавский А.В. – М.: Издательство «Весь Мир», 2004. – 224 с.
Журнал «Time» от 07.01.1980 г. Т.115, № 1 – [электронный ресурс]: URL: http://content.time.com/time/magazine/0,9263,7601800107,00.html (дата обращения: 05.03.2020).
Иванов М.С. Очерк истории Ирана. - М. Госполитиздат, 1952. – 467 с.
Имам Хомейни. Религиозное и творческое завещание / Имам Хомейни. –М.: 1999.–134с.
Кляшторина В. Б. Иран 60 -80-х годов: от культурного плюрализма к исламизации духовных ценностей / Кляшторина В.Б. М.: 1990, с.105-113.
КСИР, 2020. Википедия. [электронный ресурс]: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Корпус_Стражей_Исламской_революции (дата обращения 05.03.2020)
Мамедова Н. М. Иран: ислам и власть. /Отв. ред. Н. М. Мамедова и Мехди Санаи М.: Институт востоковедения РАН, Издательство «Крафт+», 2001. – 280 с.
Президентские выборы в Иране (2013), электронный ресурс: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Президентские_выборы_в_Иране_(2013)
САВАК, 2020. Википедия. [электронный ресурс]: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/САВАК (дата обращения: 05.03.2020)
Юртаев Владимир Иванович «Исламизация как фактор внешней политики Ирана». Для преподавателей и студентов вузов, обучающихся по направлению подготовки Международные отношения, «Аспект-Пресс», 2018, ISBN: 978-5-7567-0956-8, С.160
A Supreme Leader at Bay // The Economist. – January 9th. – 2010. – Р. 26-27.
Aslan, Reza. No god, but God. – NY: Random House Publishing Group, 2006. – 310 p
Iran 1979: The Islamic revolution that shook the world, [электронныйресурс]: URL https://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/01/iran-1979-revolution-shook-world-2014121134227652609.html (датаобращения: 05.03.2020)
Iran (Islamic Republic of)’s Constitution of 1979 with Amendments through 1989, Constitute Project, [электронныйресурс[: URL: https://www.constituteproject.org/constitution/Iran_1989.pdf?lang=en. (датаобращения 07.03.2020)
The Global Gender Gap Report 2018, ISBN-13: 978-2-940631-00-1 [электронныйресурс]: URL:http://www3.weforum.org/docs/WEF_GGGR_2018.pdf (датаобращения 05.03.2020)
References:
Ayatollah Khomeini. Islamic rule. –Almaty: Atamura,1993. ISBN: 5-615-01372-9. – P. 143[in Russian]
Ali Sistani. Wikipedia, [electronic resource]: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Ali_Sistani. [in Russian]
Badretdinova M.E. Foreign Policy of Iran during the Persian Gulf War of 1991 // Young Scientist. – 2017. – No. 22. [in Russian]
Bezpyatchuk J. Dissidentism: The Iranian Version // Ukrainian Week. – No. 38. – 2009. – S. 36-38], [Smiley X. Struggle and Strife. Iran's Threat Is From Within and Without // The Economist. – The World in 2010. – 2009. – P. 68.], [Growing Signs of Desperation // The Economist. – January 2nd. – 2010. – R. 34-35[in Russian]
2019 World Press Freedom Rating, 04/18/2019, [electronic resource]: URL: https://rsf.org/sites/default/files/index2019_en.pdf (accessed 05.03.2020)
E.N. Salygin, Theocratic State. М.:«Ford Foundation», 1999. ISBN: 5-89554-055-4. [in Russian]
Zhuravsky A.V. Islam / A.V. Zhuravsky. – M.: Publishing house «All World», 2004. – 224 p. [in Russian]
Time magazine dated 01/01/1980, Vol. 115, No. 1 - [electronic resource]: URL: http://content.time.com/time/magazine/0,9263,7601800107,00.html (accessed date : 03/05/2020). [in Russian]
Ivanov M.S. Essay on the history of Iran. – M. Gospolitizdat, 1952. – 467 p. [in Russian]
Imam Khomeini. Religious and creative testament / Imam Khomeini. -M.: 1999. – 134 p. [in Russian]
Klyashtorina V. B. Iran of the 60s-80s: from cultural pluralism to the Islamization of spiritual values / Klyashtorina V. B. M.: 1990, pp. 105-113. [in Russian]
IRGC, 2020. Wikipedia. [electronic resource]: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Corpus_Islamic_revolution Corps (date of access 05.03.2020) [in Russian]
Mamedova N.M. Iran: Islam and power. / Ans. ed. N. M. Mamedova and Mehdi Sanai M.: Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences, Kraft + Publishing House, 2001. – 280 p. [in Russian]
Iranian Presidential Election (2013), electronic resource: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Iranian_Presidential_ Elections_(2013) [in Russian]
SAVAK, 2020. Wikipedia. [electronic resource]: URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/SAVAK (date of access: 05.03.2020) [in Russian]
Yurtaev Vladimir Ivanovich «Islamization as a factor in Iran’s foreign policy». For teachers and university students studying in the field of training International Relations, «Aspect-Press», 2018, ISBN: 978-5-7567-0956-8, P.160[in Russian]
A Supreme Leader at Bay // The Economist. - January 9th. – 2010. – R. 26-27.
Aslan, Reza. No god, but God. - NY: Random House Publishing Group, 2006.– 310 p
Iran 1979: The Islamic revolution that shook the world, [electronic resource]: URL https://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/01/iran-1979-revolution-shook-world-2014121134227652609.html (date circulation: 03/05/2020)
Iran (Islamic Republic of)’s Constitution of 1979 with Amendments through 1989, Constitute Project, [электронныйресурс[: URL: https://www.constituteproject.org/constitution/Iran_1989.pdf?lang=en. (date circulation: 03.07.2020)
The Global Gender Gap Report 2018, ISBN-13: 978-2-940631-00-1 [electronic resource]: URL: http://www3.weforum.org/docs/WEF_GGGR_2018.pdf (accessed 05.03.2020)
IRSTI 03.09.55
POST-REVOLUTIONARY ISLAMIZATION OF POLITICAL LIFE IN IRAN
A.N.Jumagaziyeva
KazUIR&WL (Almaty, Kazakhstan)aidazanyar@gmail.com
Abstract.The Iranian revolutions of 1905 and 1953 were suppressed with the help of foreign countries, whose interests have benefited from the suppression of democracy in the region. But «the anti-Shah revolution»" of 1979 was not a complete victory for democratic values because of the actions of their own clergy and in particular Ayatollah Khomeini, who used his moral authority for seizing the power by the transitional government. Other ayatollahs tried to protest against this, fairly warning that in this case, one form of tyranny is replaced with another (Aslan, Reza. No god, but God. – NY: Random House Publishing Group, 2006). And so it happened in reality – the authoritarian rule of the Shah after the 1979 revolution was replaced by the authoritarian rule of Ayatollah Khomeini. Besides the skillful use of key concepts and symbols of Shiism, the “infusion” of theological beliefs in politics, manipulating public consciousness and religious tenets determined the actual absoluteness of this power.
The Islamic revolution in Iran in many ways stopped the political and economic development of the country, it had a strong impact on public life, which led to a large number of controversial events in recent years.
Keywords: Islamization, theocracy, Islamic Republic of Iran, Islamic revival, authoritarianism, totalitarianism.
ҒТАХР03.09.55
ИРАНДАҒЫСАЯСИӨМІРДІҢРЕВОЛЮЦИЯДАНКЕЙІНГІИСЛАМИЗАЦИЯСЫ
Джумагазиева А.Н.
Абылай хан атындағы ҚазХҚжӘТУ (Алматы, Қазақстан)
Аңдатпа.1905 және 1953 жылдардағы Иранның алдыңғы революциясы, мүдделері аймақтағы демократияны басу арқылы пайда болған шет мемлекеттердің көмегімен тоқтатылды. Бірақ 1979 жылғы «Шахқа қарсы» төңкеріс демократиялық құндылықтардың толық жеңісі бола алмады. Өйткені өз дінбасыларының, атап айтқанда аятолла Хомейни өзінің моральдық үстемдігін өтпелі үкіметтің билігін басып алу үшін пайдаланды. Бұған қарсы басқа аятолластар наразылық білдіруге тырысты, бұл жағдайда тиранияның бір нысаны екіншісіне ауыстырылатынын ескертті (Aslan, Reza. No god, but God. – NY: Random House Publishing Group, 2006). 1979 жылғы төңкерістен кейінгі Шахтың авторитарлық билігі аятолла Хомейнидің авторитарлық билігіне ауыстырылды. Сонымен қатар, шиизмнің негізгі ұғымдары мен рәміздерін шебер пайдалану, саясатқа теологиялық көзқарастарды енгізу, қоғамдық сана мен діни ұстанымдарды басқару бұл биліктің шексіздігін анықтады.
Ирандағы Ислам революциясы, негізінен елдің саяси және экономикалық дамуын тоқтатты, бұл жағдай соңғы жылдары көптеген қарама-қайшылықты оқиғаларға алып келіп, қоғамдық өмірге қатты әсерін тигізді.
Түйін сөздер: исламизация, теократия, Иран Ислам Республикасы, исламдық жаңғыру, авторитаризм, тоталитаризм.
