Евангелия – это боговдохновённые труды (с точки зрения теологии). Однако в Евангелиях между собой многие  данные расходятся с данными о событиях в истории восточных провинций Римской империи (позднеантичного, раннесредневекового времени). Так по апостолу Матвею и Луке генеалогия Иисуса насчитывает 28 поколений, а по Луке 42 и всё от царя Давида. Матвей ведает нам о том, что Спасителя семья – Иосиф и Мария сбежав в Египет от поголовного истребления младенцев Иродом, после вернулась в город Назарет, а Лука же говорит об обратном и ведает о постоянном местожительстве родителей Иисуса в Назарете. Только в момент рождения Христа они оказались в городе Вифлееме (по переписи населения). У Марка жизнь Иисуса описана более земная чем у других евангелистов его периода. Так, согласно синоптическим евангелиям, жизнь и деятельность Христа идёт в основном в Галилее. В подтверждению этому у апостолов Марка и Матфея, последними словами Спасителя были: «Боже мой, Боже мой, почему ты меня оставил?», эти слова были не по гречески и не по древнееврейски, а на арамейско-галилейском диалекте. У Луки же в Евангелии такой цитаты из уст Иисуса нет и вместо этого сказано о передачи духа его в руки  Отца.

    Говоря о Евангелиях как об исторических источниках, то они употребляются в научных исследованиях реже остальных (вследствие их многочисленных редактирований и переделок со временем). В ходе ожесточенных боёв между христианами и их разных сектами друг с другом, остались и апокрифические Евангелия, имеющие значимое место в общеранней христианской литературе: «Пастырь Гермы», «учение 12 апостолов», Евангелие Никодима.

  Папирус, датированный рубежом II-IIIвв. нашей эры, найденный археологами в древнеегипетском городе Пемдже, находится в данный момент в Ашмоленском музее (Оксфорд) с фрагментами глав 13-14, 21 Евангелия от Матфея (P.Oxy. 4404). По пояснению их сохранности ещё в 1896 году привели доводы археологи Бернард Пайн и Артур Сэрридж Хант. По их мнению именно засушливая почва Оксиренха позволила сохранить эти папирусы чуть ли не валявшихся под ногами. Это место стало местом пристального изучения в бесконечных археологических раскопках (тексты I-ой главы Ев. от Матфея (Р.Оху.2; E 2746, хранившийся в библиотеке Пенсильванского университета); Евангелии от Иоанна, 22-й главы Ев. от Луки (Р.Оху.2383 Акмолеанского музея в Оксфорде) и глав 2,3, 4, 12,24 Евангелия от Матфея (Р.Оху. 2384 и CNR419, 420 Папирулогического института Джироламо Вителли во Флоренции). Папирусы IIIвека, содержащие фрагменты Евангелий от Иоанна и Луки (папирусы Бодмера, хранящиеся в Женеве и Ватикане) были приобретены библиофилом швейцарцем Мартином Бодмером в 1955-56 гг. Канон Муратори или канон Нового Завета был опубликован в 1740 году – это рукопись не ранее 200 го года была в начале на греческом языке, дальше в VIIIвеке на латинском [1]. 

  В противовес каноническим трудам богословия, эти самые  апокрифические евангелия были написаны в первой половине II века, что характеризует их как более ранние источники по сравнению с первыми евангелиями. Эта категория источников церкви представляет более значимые для исторической науки сведения. Авторы периода античности пишут о христианстве в основном в свете критического анализа и пересмотра основных концепций вероучения (Элий Лампридий, Ориген, Лукиан, Тацит, Светоний и другие). 

Философские и где-то антиканонические труды были написаны Порфирием, Цельсом (философы платоники). «Правдивое слово» Цельса было представлено благодаря переводу советского учённого историка Абрама Борисовича Рановича. В его книге даны издержки по выступлению Цельса против христианства. Ещё Оригеном греческим христианским учённым, теологом в своей апологии «Против Цельса» идёт высказывание о нём как о просветителе, образумителе и яростном обличителем христианского общественного бытия. Цельс тем самым, показывает фабрикацию христианской мифологии. Рассматривая Христа как земного человека, приводит его явление этому миру рационалистически, так как не имел о нём исторических свидетельств и даже косвенно пытался лишить его  историчности. Цельс как Лукиан ненавидел шарлатанство и фанатизм, то есть имел черты философской беспринципности. Чудеса творимые Иисусом, он списывал на колдовство. Философию или учение Христа, по словам  Цельса ведёт свое начало от мировоззренческой системы многих древних народов Ближнего Востока, Китая, Индии, Персии и их учителей (Зороастр, Ферекид и многие другие). Рождение Иисуса он списывал на блудливую деву втайне от мужа, родившего его от римского солдата, отбывающего службу в Иудее. Сам же Иисус принял свои дарования и знания, находившись в Египте в подростковом и юношеском возрасте. Все его ученики являлись обманутыми и обманщиками.     Таким образом, скептически относясь к явлению Христа народу, Цельс пытался разрушить культ личности Спасителя и его учения, разоблачить попытку перестроить новую историю Иудеи и всего остального мира, объясняя это захватом низших слоев Израиля и Палестины существующего государственного аппарата Римской наместнической системы; до основания её этим самым разрушив. Сам Цельс призывал христиан не уклоняться от службы в римских государственных делах, тем более от армии в легионах империи. По Цельсию, неповиновение христиан может ослабить и деструктировать империю, а их новая религия сломает римские ценности и раздробит общество [2, с. 263-331].  Другой позднеантичный критик христианства Порфирий издал свое антагоническое сочинение, в то время как христианство утвердилось и приняло силу, вняло в себя формы элинизма, однако сохранило «чужые мифы» (сотворение, уничтожение, воскресение мира и человека). Его сочинение «Против христиан» было ввиде 15 книг, изданных на Сицилии. Против трудов Порфирия выступили такие церковные деятели как: Мефодий, Евсевий, апостол Филосторгий. В следствии победы церкви и приказаний императора, труды его были преданы забвению и уничтожены. Крупицы их фрагментарного содержания нашли место у Макария Великого («Апокритика»). Труд Порфирия был самым значительным антогоническим к христианству трудом, обозначимым в христологической литературе «враждебной», а автора самого «учителем преступных искусств» [3, с. 330]. В этом труде автор приводит диспут между теолого-философской наукой и христианством. Этот спор, поднятый философом, также остался открытым и поныне. В своём труде хорошо опираясь на Библию и историю, античный автор пытался разложить христианские мифы, показывая на их смутное происхождение и источники, тем самым не имеющих реальных событий в истории человечества. Однако как его предшественник Цельсий, он не втаптывает имя Христа, а подчёркивает его благое деяние. Беспощадна его критика лишь в адрес приукрашивания образа Христа, так как он был искажён в поздних Евангелиях. Таким образом, Порфирий борется с христианством как с ярым противником, но и остается единомышленником с христианской философией, осознавая её единство. Порфирий подчеркнул, что религия Церкви настолько могущественна, что с ней не возможно бороться ни одному философу, так и не реформатору с мечом [3, с. 332].

Переходя на более развитую стадию христианства, выделяются труды защитников церкви – апологетов проповедников: Иереней Лугдунский (богословские трактовки абсолютного единства 4-х первых евангелий, не больше не меньше), Тертуллиана Карфагенского (конец II нач III вв.), Евсевий Кесарийский (нач. IVв.) – известного как первого историка христианской церкви [4]. Он написал свой труд «Церковная история» в 325 году в 10-ти книгах и представлял он собой аретологические сказания о доблестях, о чудесах, что характеризовало его труд не совсем историчным, хотя достоинством его считается имеющиеся в нем первые авторы –исследователи церкви и их фрагментарные данные по первому христианству необходимые для нас. Вольный перевод это труда был сделан Руфином на латинский язык между 403-410 годами.

  В позднеантичное время (II-IVвв.) о гонениях на христиан Церкви Востока со стороны персов, нашли отражения в богословских работах Афраата. Сам текст бесед этого автора  в конце Vвека был переведён непосредственно с сирийского на армянский язык Иоакием Нисивинским, а латинский парафразис с армянского же языка был подготовлен кардиналом Николо Антонелли в 1756 году. Уильям Райт – британский семитолог, исследователь и арабист Кембриджа ещё в 1869 году издал положения доказательств Афраата в Лондоне. Из 23-х бесед в виде писем периода 336-337 гг. было первых десять, а тринадцать остальные: 343-345-х годов. Афраат называл Спасителя Богом и его прения были направлены на иудеев, которые выдвигали свои установки на счёт мессии, что он человек и был распят на кресте. В его рассуждениях, подкрепленных примерами Писания, христиане живут в согласии духа и библейского слова. Афраат в христологических положениях выступает о Христе как о вочеловеченном сыне Божьим Распятом за грехи наши и воскресшим и вознёсшим для установления Нового Завета с Богом и «сыны» и «дочери их» [4, c.31]. То есть сущность жизни христиан, её описание дана в образах изложений Афраата. К примеру, отнесём описание Воплощения как образ облачения с Афраатовским описанием крещения как обличение во Христа и Духа. Антиохия была к тому времени местом столкновения ариан  и их противников.

  Средневековые авторы с начала IVвека (Августин Блаженный, Лион Агобард, Рабан Мавр, Ибн Фихрист, аль-Якуби ит.д.).У средневековых авторов труды в основном труды теологического или социологического характера (жития, описание аскетической жизни, сборники изречений, миссионерские записки дневниковых образцов).

    В изучении христологии церкви Востока выделяются исторические источники богословских мыслей многих грекоязычных авторов Византийской империи. Все эти источники посвящены изучению распространения христианства, его догм в пределах Византии, а точнее на просторах Центральной Азии и Ближнего Востока (Сирии, Ирана). Острые споры теологических концепций между представителями христианских традиций богословия «Востока и Запада» отражались в полемических трудах греколатинских авторов, формируя разные системы богословствования в целом. К последнему автору западно-церковного направления христологии, замыкающему цепь первых исследований христианского вероучения на Востоке становится преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в) (Азбука веры), являющийся представителем общности мелькитов.     Толедот – антихристианский средневековый памфлет, рассказывающий о незаконнорожденности Иисуса Христа. По началу был написан по арамейской традиции, а затем его перевели на иврит. Еврейские учителя считали эту книгу не совсем авторской, но тексты ее всеобще гласны были в Европе и на Ближнем Востоке к началу IX века [1, с.29]. О Толедоте написано в труде Архиепископа Лиона Агобарда (DeLudaicissuperstitionibus– «Об иудейских суевериях») – 826 г. Также о нём знали и были проинформированы архиепископ Майнц Рабан Мавр этого же периода. Сам Толедот был серъёзнейше раскритикован в труде у Франциска Эхименеса («VitaChristi» в 1328-1332 годах). Собственно Толедот был схож по анологии с трудами позднеантичных авторов Оригена, Цельса, Порфирия. Ван Воорст утверждает соответственно, что консенсусом учёных, источник признан за надёжность в раскрытии старых полемик иудей против христиан и саму историческую природу Христа, однако в тоже время мы из него не можем ничего более узнать или более подчеркнуть [1].

  Труды Евсия Кесарийского охватывают период церковно – исторической литературы IV-VIвв.  В своём труде он описывает историю церкви от её истока до 324 года. В качестве своего наследия он оставил множество сочинений, охватывающие исторические, апологетические, географические вопросы. Самым значимым трудом, оставленный потомкам от Евсевия Памфила является «Церковная История». Баур оценивал его как нового Геродота только в отношении истории всей церкви[1, c.48], а для Ранке произведения Памфила наполнено содержательным прогматизмом, где автор возводит мост между давно прошедшим и настоящим. Евсевий первый предпринял решение о систематизации истории христианства от истоков до начала IV и его трактовки, при этом используя свою церковно-историческую концепцию. По его мнению, взаимосвязь между Богом и «христианским народом» формирует саму историю. При этом здесь в его взглядах нет явного доминирования провиденциализма, а лишь виденье защиты Богом христианского народа и его воспитание над ним. Люди, по его мнению, автономны и вполне могут решать свои проблемы свободой воли.    Таким образом идёт двуединый процесс развития: Бог и люди (идея синергии) [1, c.49]. В его труде много сведений о первых апостолах и их деятельности в богослужении и о жизни христианских общин I-IIвв. Хронологически выстроен им последовательность правление римских императоров и при них епископов в управлении ими основных кафедр. Перевод и обработку на латынь данного труда был совершён Тиранием Руфином Аквиленским (ок 345-410 гг) и Иеронимом Стридонским в продолжении своих Хроник, а далее была переведена  на сирийский (конец Vв, где хранилась в Российской национальной Библиотеке в Санкт-Петербурге, а экземпляр на армянском VIвека – в Оксфорде). Три истории церкви были написаны тремя историками, работавших в одно и тоже время (синоптики). Труд Сократа Схоластика «Церковная История» написана в виде 7 книг (от отречения Диоклетиана в 305 г до 439 года) был дополнением к остановочным событиям в труде у Евсевия Памфила. Примерно работа была закончена к 439 году. В своём труде он упоминал об Арии, весьма в положительной характеристике и жизнь Константина в точном раскрытии исторических событий. Так Сократ Схоластик являясь представителем аристократического и образованного класса, имел связь с арианскими теологами и с софистами. В точности он цитирует указы синодов и предоставляет списки чиновников от церкви и епископов [5].

Труды Феодорита: «История», «Трактат о Ересях», а также «Historiareligiosa» важна для истории изучения сирийского монашества. Описана она в 30-ти главах о 30-ти подвижников. А труды («Сокращение еретических лжемудрований») в 4-х  книгах о еретиках (речь о Несторианстве).

  Сириец из Епифании на Оронте Евагрий Схоластик (536–594) в 6 книгах истории описал о несторианстве и об учении Евтихия, заканчивая формированием монофизитства[6].

Труд последнего Византийского историка Никифора Каллиста «Церковная история» является самым обширным византийским трудом всей истории церкви. Весьма полезный разбор этого труда совершил Гюнтер Генц [11]. При этом им были сделаны комментарии к толкованию на тексты Святого Писания, а также на речи  и жития патриархов и императоров. В тот же период (в VIIIвек) известны труды Иоанна Дамаскина («Точное изложение православной веры»)[1], а также произведение Иоанна Иерусалимского трактата «Против Константина Каваллина и епископа  Каррского Феодора» Абу-Курры – жителей за пределами Византийской империи. Активный систематический сбор в накоплении и систематизации историко-церковного материала начат в XI-XIVвеках.

  Говоря о восточных авторах- историках церкви, можно разделить их по принципу локальности стран (сирийские, коптские, эфиопские, армянские, персидские, хорезмские). О мучениках Никейского собора на сирийском писал Марута Майфератский, но первым церковным историком в Сирии являлся епископ Иоанн Эфесский (529–586 гг), где он осветил правление Юстиниана с позиции монофизитства в своём труде «История». В XIIвеке церковно-исторические события описаны несторианином Мари ибн Сулейманом  (в 1160 году) в книге «Китаб аль-Маждаль» [1, c.68]. Амр ибн Матта написал такой же труд как у Мари с таким же названием. Священник коптской церкви аль-Мутаман абу-ль-Макарим Саидаллах Гиргис ибн Масуд (XIII в) написал «Историю Церквей и монастырей Египта» – важный источник о жизни коптской церкви [1]. В Европе он был уже известен, когда в Египте эту рукопись приобрёл Иоганн Михаэль Ванслей в 1674 году – доминиканским монахом. О движении иконоборцев написано армянским историком Вртанес Кертохом, который владел греческим языком и знал церковную литературу. Книга его повествует о движении иконоборцев, которые захватили Византийскую империю в VIII-IX вв. Труды Вртанеса и Иоанна Майрагомеци – это ранние труды по истории иконоборчества в мире.

  Прямым продолжателем авторов византийской ориентации становится Абд Аллах ибн ал-Фадл ал – Антаки, однако он и его преемники более не употребляют новых понятий и формулировок, касаемых христологии церкви [4]. В связи с этим получают соответственную ценность различных исповеданий полные или неполные содержания мусульманской доксографии исследователей религий халифата в период с IX-XV вв. В этой проблематике специализировались средневековые историки Ибн ан -Недим (X в), Абу-р-Райхан ал - Бируни (973-1048 /51 гг/), Ибн Хазм (994-1064 гг), Ахмад ал -Калкашанди (1355-1418 гг). К поздним произведениям восходящим к XIV веку относится труд Китаб талхис ал – байан физикр фирак ахл ал -адайан, доступный на русском языке в переводе звучащим как  «Краткое разъяснение к перечню последователей разных религий») [7]. Его автором является Йеменский житель Али Ибн Мухаммад ибн Абд- Аллах ал - Фахри.   К источникам  фрагментарного вида могут отнестись сведения поломников Иерусалима и Центральной Азии, путешественники, занимавшихся конфессиональными вопросами. К таковым относятся авторы и непосредственно их труды: (Путешествия в восточные страны) Плано Карпини, Гильома Рубрука [1]; Андре Лонжюмо; Марко Поло (Книга чудес света) [9]. К более поздним западноевропейским путешественникам и их путеводителям по странам Востока относятся исторические источники (дневники) Яна Хёйгена ван Линсхотена (Van Linschoten, Jan Huyghen.VoyagetoGoaandBack, 1583-1592) [10].   Следующая категория исторических письменных источников имеют место с середины XVIвека и в основном представляют собой документы  о прошении воссоединения церкви Востока с Римом (начавшего с Митропалита Мар Тимотейоса) Тарсского, вследствии нашествия Тимура на христианские общины (7 авг. 1445 г. - прошение заключения буллой BenedictussitDeus). С 1552 года такие документы становятся регулярными. По таким документам имеем сведения об образовании Халдейской церкви. К разжиганию просвещения об истории церкви послужили сведенья из публикаций, распространенных для широкого круга читателей, описанных нашим исследованием выше.      Подытаживая вышеперечисленный материал по видам исторических источников христианства, можно свидетельствовать о его длинной хронологии с I-VI вв – это евангелия, V- Xвв – апокрифические труды; VII-XIвв – (миссионерские свидетельства), X-XVI вв – философско- исторические труды и географические записки путешественников. Перечисленные труды позднеантичного периода христологии церкви Востока в основном несут теологический и философский характер о явлении Христа миру. Большинство других письменных исторических источников свидетельствовало о шествии учения Христа по всему миру начиная с Палестины, Израиля, Сирии (I-IIIвв) вплоть до Китая, Индии и  Рима (IV-XIVвв) с некоторыми затруднениями, а порой с быстрым принятием местными племенами и народами в качестве государственной религии.

   Список использованной литературы

1. Введение в историю Церкви. Часть 1: Обзор источников по общей истории Церкви: Учебное пособие/Под ред. В.В.Симонова. – М.: Изд-во Московского ун-та, 2012. –752 с.

2. Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990. – 480 с.

3.Гарнак А. Миссионерская проповедь и распространение христианства в первые три века / Пер. с нем., вступ. ст. и комм. проф. А. А. Спасского. – СПб.:«Издательство Олега Абышко», 2007. – 384с.

4. Cелезнев Н. Христология Ассирийской церкви Востока. – М.: Euroasiatica, 2002. – 198 c.

5. Сократ Схоластик. Церковная история / Пер. СПбДА под ред. И. В. Кривушина. – М.: Росспэн, 1996. – 368 с.

6. Evagre. Histioire ecclesiastique/trad.A.-J.Festugiere// Byzanyion. –1975.–Vol. 45. – p.185–488.

7. АлиибнАбдАллахал-Фахри. Китабталхисал–байан. – М.: Восточная литература, 1988.– 171 с.

8. Плано Карпини., Гильом Рубрук. Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука / ред., вступит. статья. примеч. Н.П. Шастиной. – М.: Географгиз, 1957. – 270 с

9. Марко Поло. Книга о разнообразии мира / Пер. И. М. Минаев. – М.: Мысль, 1997. – 464 с.

10. Van Linschoten, Jan Huyghen. Voyage to Goa and Back, 1583-1592, with His Account of the East Indies : From Linschoten’s Discourse of Voyages in 1598/Jan Huyghen Van Linschoten. Reprint. – New Delhi, AES, 2004, xxiv. – 126 p.

11. Günter Gentz, Friedhelm Winkelmann: Die Kirchengeschichte des Nicephorus Callistus Xanthopulus und ihre Quellen. – Akademie–Verlag, Berlin. 1966. – 236 pp.

   References

1. Vvedenie v istoriyu Tserkvi. Chast 1: Obzor istochnikov po obschey istorii Tserkvi: Uchebnoe posobie/Pod red. V.V.Simonova. – M.: Izd-vo Moskovskogo un-ta, 2012 . – 752 s.

2. Ranovich A. Pervoistochniki po istorii rannego hristianstva. Antichnyie kritiki hristianstva. – M.: Politizdat, 1990. – 480 s.

3. Garnak A. Missionerskaya propoved i rasprostranenie hristianstva v pervyie tri veka / Per. s nem., vstup. st. i komm. prof. A. A. Spasskogo. – SPb.:«Izdatelstvo Olega Abyishko», 2007. – 384s.

4. Seleznev N. Hristologiya Assiriyskoy tserkvi Vostoka. – M.: Euroasiatica, 2002. – 198 c.

5. Sokrat Sholastik. Tserkovnaya istoriya / Per. SPbDA pod red. I. V. Krivushina. – M.: Rosspen, 1996. – 368 s.

6. Evagre. Histioire ecclesiastique/trad.A.-J.Festugiere // Byzanyion. – 1975. –Vol. 45. – p.185-488.

7. Ali ibn Abd Allah al-Fahri. Kitab talhis al-bayan. – M.: Vostochnaya literatura, 1988. – 171 s.

8. Plano Karpini., Gilom Rubruk. Puteshestviya v vostochnyie stranyi Plano Karpini i Rubruka / red., vstupit. statya. primech. N.P. Shastinoy. – M.: Geografgiz, 1957.–270s

9. Marko Polo. Kniga o raznoobrazii mira / Per. I. M. Minaev. – M.: Myisl, 1997. – 464 s.

10. Van Linschoten, Jan Huyghen. Voyage to Goa and Back, 1583-1592, with His Account of the East Indies: From Linschoten’s Discourse of Voyages in 1598/Jan Huyghen Van Linschoten. Reprint. New Delhi, AES, 2004, xxiv. – 126 p.

11. Günter Gentz, Friedhelm Winkelmann: Die Kirchengeschichte des Nicephorus Callistus Xanthopulus und ihre Quellen. – Akademie-Verlag, Berlin. 1966. – 236 pp.

  ШАЛАГИНА.В.

  әл-Фарабиатындағы Қазақ Ұлттық университетінің

  Iкурс магистранты

    Тарих, археология және этнология факультеті

IV-XII ғасырлардаОрталық Азия мен Қазақстанда христиандықтың енуі туралы тарихи көздері (кейінгі антикалық кезең, ортағасырлар)

  ТҮЙІН

  Христиан дiні әлемдік авраамикалық дін ретінде Палестина мен Иудей территориясында I ғасырдың басында пайда болып, дінді таратушы Назареттік Иисус және оның миссионерлерімен тығыз байланысты. Жазба және заттай деректер оның б.з. I ғасыр басында тарала бастап, X ғасырда әлемдік діндер қатарына енуін көрсетіп отыр. Ортағасырдағы алғашқы кезеңіндегі Қазақстан мен Орта Азия бойынша тарихи деректерді іздеу, жүйелеу, классификациялау көшпелердің діни жүйесі мен рухани тарихының жаңа беттерін ашуға, әрі осы күнге дейін Батыс пен Шығыстың беймәлім қарым-қатынасын анықтауға көмектеседі.

  Мақаланы жазу барысында тарихи – хронологиялық, логикалық әдістер қолданылды.

  Түйін сөздер:Христиандық, евангелие, шығарма, тарихи дереккөзі, жұмыс, танысу, ескерткіш, шіркеу.

SHALAGIN A.V.

1 year Master Student, Kazakh National University named after Al-Farabi  

Faculty of History, Archeology and Ethnology

Historical sources on the penetration of Christianity into Central Asia and Kazakhstan in the IV-XII centuries

(Late Antiquity, Middle Ages)

   Summary   

  Christianity as the world Abrahamic religion originated in the territory of Palestine and Judea at the beginning of the first century and it is connected with its founder Messiah Jesus of Nazareth and his disciples by missionaries (apostles). It began its distribution in the first centuries of our era and became the dominant religion throughout the world by the 10th century, as evidenced by written and material historical sources. The systematization, classification and search of historical sources from the early Middle Ages of Kazakhstan and Central Asia will help to open new pages in the history of spirituality and the religious system of nomads, hitherto unknown relations between the West and the East. Historical-chronological and logical methods of research are applied.

Key words: Christianity, gospel, historical source, composition, dating, monument, church.