Введение. Накануне и в годы Великой Отечественной войны многие народы были депортированы в различные регионы Советского Союза. Среди насильственно выселенных с родных мест в 1943-1944 были 426021 тысяч представителей народов Северного Кавказа (Аккиева, Сампиев, 2013). Официальное признание произвола в отношении людей, насильственно депортированных во время войны было объявлено в 1956 году «через три года после смерти Сталина», когда было заявлено, что это было «актом произвола», сопутствующим "культу личности Сталина". А.Некрич, советский историк, вынужденный эмигрировать в 1976 году из страны советов, в своей книге «Наказанные народы» писал, что «выселение народов Кавказа и Крыма в конце войны было, несомненно, одним из проявлений глубокого кризиса сталинского режима, который особенно явственно обозначился после войны» (Некрич, 1978:11). Вывод историка подтверждается судьбой десятков тысяч человек, насильственно депортированных народов.

Материалы и методы. Материалом послужили научные публикации ученых: монографии и журнальные статьи, диссертации соискателей. По содержанию и методологическим подходам отдельных трудов, несложно определить к какому периоду истории они относятся. Пропаганда общественного питания, к примеру, относится к советскому периоду, когда стали  появляться рабочие столовые.

Метод историзма, использованный при исследовании темы, позволил рассмотреть отдельные социально-культурные явления в процессе их изменения, связанные с переменами в обществе. Если некоторые традиции адыгейцев сохранились до сегодняшнего дня, то другие канули в далекое прошлое.

Связь  с другими областями науки, такими как искусствоведение, филология, культурология, иначе говоря, междисциплинарные методы помогли глубже изучить проблему.

Аналитический метод позволяет показать духовную культуру, соединяющую различные виды искусства адыгского народа, традиции и обычаи. Казалось бы, нет ничего общего между работой и песней. Однако анализ содержания песен позволил их разделить в зависимости от выполняемой работы. Поэтому в песенном творчестве адыгейцев можно услышать пение чесальшиц шерсти, Или «анализ источников допускает различные толкования гостеприимства адыгов. Именно анализ привел к выводу, что изначальная общность основных принципов гостеприимства не доказывает их неизменную устойчивость в последующее время» (Кажаров, 1991:322).

Использован метод аналогии, когда показано сходство в традициях адыгейцев и казахов.

Обсуждение. Труды ученых, занимающихся исследованием истории адыгского народа с древнейших времен до настоящего времени, духовной культуры, охватывающей различные стороны жизни человека, его традиций и обычаев, танцев и песен, устного творчества и т.д., послужили основой данной статьи.

Прежде чем, мы перейдем непосредственно к теме публикации, хотелось бы остановиться на  истории адыгов XX века, быте, хозяйственной жизни, так как духовную культуру нельзя рассматривать отдельно от указанных составляющих.

О происхождении адыгейцев у исследователей нет единого мнения. Поэтому вокруг него существует немало легенд и мифов. «Первые гипотезы, возникшие еще в XVIII - XIX веках, носили следы влияния вульгарно-миграционной теории происхождения народов. Адыгам приписывалось сарматское, тюркское и даже славянское происхождение. Их предками считали выходцев из Аравии, Египта, Сирии. Некоторые полагали, что адыги берут свое начало от абиссинцев и индусов» (Бетрозов, 1996:11).

Не утихают и споры по этому вопросу до сегодняшнего дня. Сложившаяся ситуация связана еще и с советским периодом истории, когда адыгейцев стали считать отдельным народом, что послужило разделению их с черкесами и кабардинцами. Хотя по некоторым источникам раскол произошел  в 15-16 веках, когда они разделились «на две большие группы: западных (черкесов) и восточных (кабардинцев) (Бетрозов, 1996:7).

Победа Октябрьской революции привела власти к возможности разделения территории адыгов на небольшие области, чтобы ослабить мощь единого народа. Сюда же были включены новые области разных субэтносов. Некоторые считают, что этноним «адыгейцы» выдумано большевиками, с целью разделения кавказских народностей по территориальному признаку безо всякого учета местных этнических особенностей. Землю, где в настоящее время живут адыги, черкесы и кабардинцы населял один народ, который сам себя называл «адыгэ». Возникновение данного  этнонима до конца не установлено. Существует одна из  версий, что оно имеет перевод, близкий к понятию «дети солнца». Близкородственные адыгейцам - кабардинцы и черкесы носят также самоназвание «адыгэ» (Атабиев, 2019: 3).

В статье «Споры вокруг этнонима «черкес» и «адыге», опубликованной в 2002 году, автор пытается уточнить источник появления этих терминов. «Предполагается, что термин «черкес» образовался от собственного имени предводителей гениохов Крекас (Крекас-Крекет-Черкес), произносимый, видимо, самими местными племенами как Джэрэкъэс. В связи с этим отвергается толкование его иноязычного происхождения. Здесь поддерживается высказывание П.К. Успара о том, что этимологию термина «адыге» следует искать в языках близкородственных адыгам народов (напр., убыхского «адзыгъе» или абхазского «адзыге» со значением «поморяне» (Гишев, 2013:3).

До XIX века адыги владели землей всем родом. Некоторые народы Кавказа находились в подчинении адыгским князьям. Но среди адыгских племен никогда не было единства: любой князь не считал себя обязанным кому-то подчиняться. Поэтому купцам и путешественникам было опасно проезжать в те времена через Кавказ: можно было получить разрешение одного князя на проезд через земли его племени, но дальше была территория другого князя, где путников могли ограбить или взять в плен. Поэтому татары и турки, а за ними и остальной мир прозвали адыгов – «черкес» (отрезающий путь) (Бетрозов, 1996: 226). В России их так называли вплоть до начала XX века.

Отдельные представители адыгейцев обосновались и в странах дальнего зарубежья: Турции, Сирии, Иордании, Германии, США и др. Точных данных о проживающих адыгейцев за границей нет. Образование диаспор за пределами родины связано с миграцией в годы гражданской войны, когда значительная часть населения вынуждена была оставить родные места.

В советский период была образована автономная область: в 1922 году  как Адыгейская (Черкесская) автономная область, с 1928 г. переименована в Адыгейскую автономную область, в 1937 г. вошла в состав Краснодарского края. В 1990 г. вышла из состава Краснодарского края, а в марте 1992 году образована Республика Адыгея (Народы Казахстана, 2003: 28).

На территории России по переписи 2010 года, указавшие национальную принадлежность, численность адыгейцев составляет 124835 (Социально, 2012:86), кабардинцев - 516826 (Социально, 2012:87), черкесов - 73184 (Социально, 2012: 89).

Сведений о проживании адыге на территории Казахстана до войны не имеется. Численность этнической группы адыге, проживающая в Казахстане со времен Великой Отечественной войны, по имеющимся данным последних двух национальных переписей республики 1999 и 2009 годов непостоянная.

Численность этнической группы адыге, проживающая в Казахстане

Таблица составлена по итогам национальной переписи Республики Казахстан 2009 г.). (Итоги национальной переписи, 2009: 4) и на материале энциклопедического словаря (Народы Казахстана, 2003: 23,128,194).

На наш взгляд, изменение численности связано с миграционными процессами, когда большая часть адыгейцев и черкесов, покидала Казахстан и возвращалась в родные места. Однако, увеличение количества кабардинцев объясняется другими причинами. Не исключено, что это связано с их желанием проживать в привычной уже среде и рождаемостью.

В начальный период пребывания в Казахстане адыги строили свои традиционные жилища, имевшие свои особенности. Они представляли собой строение, обмазанное глиной плетень, крытый соломой или камышом. Такая конструкция легко восстанавливалась и выстраивалась заново после разрушения его врагами. Традиционно дом состоял из одной комнаты, в центре которой размещался очаг. В нем всегда поддерживался огонь, и он не должен был никогда гаснуть, так как потухший очаг, согласно традиции, сулил семье несчастья. Впоследствии дом расширялся за счет новых пристроек (Керашев,1991:155). Они образовывались благодаря дополнительным комнатам для сыновей, которые создавали семью и решали оставаться с родителями.

Внутреннее убранство жилища адыгов состояло из следующей мебели: низкие нары и резные диваны с постельными принадлежностями, трехножные столики, табуретки и скамейки (Керашев,1991:155).

Обычные селения у адыгейцев состояли из отдельных хуторов-усадеб. Общепринятая адыгская усадьба состояла чаще из трех самостоятельных дворов. Они обносились общей оградой, с одними воротами. В усадьбе были огороды и сады. Постройки делались обычно из плетня, обмазанного глиной, и покрывались камышом или соломой.

Позже получили популярность обширные усадьбы. В центре ее находился  главный дом, а по бокам размещались хозяйственные постройки. Жилища  богатых семей отличались наличием отдельных домов на территории двора, предназначенных для гостей. Сегодня это встречается редко, однако каждая семья старается иметь специальную комнату для размещения путников, родственников и гостей. В целях защиты селения адыгейцев устраивались валы, из связанных вместе бревен.

Традиционные хозяйственные особенности адыгейцев заключаются в занятии земледелием и скотоводством. Выращивание проса, ячменя, кукурузы и пшеницы – своеобразие адыгского земледелия. Широко было распространено виноградарство, садоводство, пчеловодство. Виноградники были расположены на побережье, в районах современных Сочи и Вардане. Существует версия, что название знаменитого игристого вина «Абрау-Дюрсо» имеет черкесские корни и обозначает название озера и горной речки с чистой водой.

Наличие крупного и мелкого рогатого скота (разводили коз и овец), характерно для хозяйства адыгейцев. В горных районах держали в хозяйстве ослов и мул. Разведение лошадей является также одним из занятий адыгейцев. В горах адыгейцы начали заниматься полукочевым скотоводством, то есть, в летнее время использовали высокогорные пастбища, куда перегоняли овец и лошадей, а зимой, когда места для выпаса покрывались снегом, спускались со скотом в защищенные, лесными зарослями, горные долины.

К подсобным занятиям в хозяйстве относилась охота, также держали кур, идеек, гусей уток. Домашние промыслы дополняли хозяйственные особенности. К ним относятся: изготовление различных изделий из болотной травы путем плетения – циновки – арджены. В книге З.Л. Гучева «Искусство адыгской циновки» отмечается ее многофункциональный характер. «Они использовались для постилки на глиняный пол сакли на котором росли дети, и служили украшением внутреннего убранства на фоне которых развешивали шашки, кремневые ружья и пистолеты, кинжалы и т.д. Циновки разложенные вдоль стены, находящейся напротив двери, очага и окна, предназначались для старейших и лиц знатных» (Гучев, 1990:4).

Изготавливали молитвенные коврики – намазлыки, сумочки, кошелки, веера; ткачество бурочное (от слова «бурка) и кожевенное производство, резьба по камню и дереву, золотое и серебряное шитье. Женщины владели искусством выделки ткани, славились как прекрасные рукодельницы. Особо ценился навык вышивки золотыми нитями национальных орнаментов, которые включали солярные, растительные и зооморфные мотивы, геометрические формы.

В одном из видов ремесел адыгейцы преуспели по сравнению с другими кавказскими народами. Еще с древних времен они умели достаточно хорошо обрабатывать металл, с чем связано кузнечное ремесло и изготовление клинков, процветавшее практически в каждом ауле. В «Истории Адыгеи» отмечается «Высокое качество золотых и серебряных украшений адыгского оружия было предметом удивления европейских любителей оружия» (Керашев,1991:158).

Каждому народу свойственна своя традиционная национальная мужская и женская одежда. Костюм адыгейского мужчины складывался из трех составляющих: рубашки, просторных штанов и черкески, представляющей собой приталенный кафтан с ромбовидным горловым вырезом.  На груди этого элемента одежды с обеих сторон нашивались газыри – специальные кармашки. В них до появления пуль клали порох, отмеренный по количеству для выстрела. Такое распределение пороха и пуль позволяло с меньшей потерей времени перезаряжать оружие даже во время верховой езды.

Одежда различалась по возрастному и социальному признакам: для старшего поколения мужчин были характерны длинные рукава, для молодых они были узкими. Такой крой одежды для молодых мужчин учитывал свободу действий в бою. Черкеска являлась основной формой одежды и плотно «охватывая стан она придавала стройность фигуре горца» (Нагайцева, 1985:40)

Отличие цветов имело важное значение. Черкески белого цвета носили князья. В красном ходили дворяне. Неприметные оттенки одежды: серый, черный и коричневый указывали на принадлежность к низшему слою общества - крестьянам. В мужской одежде имел место бешмет. Он напоминал по крою кафтан. Шился он со стоячим воротником без выреза. Длинная шуба из овечьего меха – бурка являлась дополнением к костюму в холодное время. Она же «защищала всадника от непогоды, служила кровом, подстилкой и одеялом во время ночевок в пути, в горных ущельях» (Нагайцева, 1985:40).

Женское одеяние выделялось своей яркостью и красотой. Особенно красочной была одежда у богатых девушек. Для создания красивого женского убранства специально закупались и использовались дорогие ткани:  «бархат и шелк, что не могли позволить себе бедные адыгейские женщины, довольствовавшиеся простой шерстяной материей» (Нагайцева, 1985:42).

При шитье платья уделялось внимание подчеркиванию фигуры, поэтому детали и части платья особо выделяли талию. Крой женского туалета облегал верхнюю часть фигуры и в значительной степени расширялся к низу. Использование клиньев в нижней части еще больше выделяло талию. Украшением наряда являлся изысканный пояс из кожи с серебряными или золотыми изделиями. На голову девушке надевали невысокую шапочку, заменявшуюся платком после  выхода замуж и рождения ребенка.

Одна особенность одежды адыгейцев заключалась в том, что их всегда считали законодателями мод. Неслучайно мужчин называли «аристократами гор», а девушек «француженками Кавказа», поскольку с двенадцати лет девочка начинала носить корсет. Он обеспечивал правильную осанку, гибкий стан, тонкую талию. Символом красоты девушки были роскошные длинные волосы, заплетавшиеся в косы или делали с ними прически. Замужние женщины обязаны были прятать волосы под платок. Не исключено, что этот запрет связан с мусульманской религией.

Как и большинство народов мира адыги прошли разные этапы вероисповедания. Это три основных периода конфессионального определения: язычества, христианства и ислама. Адыгские народности в древности верили в то, что человек и космос едины, представляли землю круглой, окруженной лесами, полями и озерами. В их воображении существовало три мира, поделенный на верхний с божествами, средний, где находились люди, и нижний, куда уходили усопшие. Соединяло эти миры дерево. Оно и в настоящее время продолжает играть сакральную роль. В первый год после рождения внука дедушка обязан посадить дерево. Впоследствии ребенок должен ухаживать за этим растением.

Основная часть адыгов в средневековье соблюдало древние языческие обряды, т.е. исповедовало язычество, одухотворявшее силы природы. Бог грома и молнии – Шыблэ (написание в трудах по-разному – З. Садвокасова) , вызывал особое поклонение и почитание. Удар молнией и наступившая впоследствии  смерть считалась почетной. В книге С.А Ляушевой отмечается, что захоронение, убитых молнией происходило на высоких деревьях, оно как бы отдавалось божеству Шибле (Ляушева, 2002:38).

Языческие обряды адыгейцев по исполнению схожи с другими народами того периода. Ритуальные действия, совершавшиеся с помощью песнопения и заклинаний, вызывали дождь, способствовали плодовитости скота, лечению больных людей. Христианскую религию – ортодоксального толка, принесенную из Византии или католического, завезенную из Италии исповедовали многие представители знати. Однако, как отмечают отдельные ученые «народ Адыгеи переживал поверхностную христианизацию» (Ильинова, Чистякова, Авагимян, 2018:140).

В XVI веке османские войска захватили генуэзские колонии по берегам Черного и Азовского морей. Нередко мирное течение жизни нарушалось стычками адыгских князей. Этими междоусобицами воспользовались крымские ханы, усилившие свое военное влияние в северокавказских степях. Они и без того воевали с адыгами, а за дары в виде невольников поддерживали каких-либо адыгских князей в их противостоянии.

Ислам на Западный Кавказ пришел из Крыма и Османского Халифата. Мусульманская религия стала быстро распространяться среди местного населения – сначала среди союзной Крыму и османам знати, а затем и простого народа. В то же время принятие ислама вызвало долгую ожесточенную борьбу между адыгами - сторонниками ислама и приверженцами старых верований. Постоянную поддержку местным мусульманам оказывали Крымское ханство и Османский Халифат. Противники ислама обратились за помощью к Российской империи. Противостояние между адыгскими князьями, а за ними – между крымско-османскими силами и русскими войсками, с переменным успехом продолжалась до конца XVIII века. В этот период ислам сплотил под знаменами все население, став национальной идеей во время борьбы против колонизаторской политики Российской империи в период Кавказских войн. Ислам распространился на подавляющее большинство адыгского населения, существенно повлияв на его культуру и быт. По мнению ученого С.Б. Филатова период «с XVI до  XVIII века начался процесс исламизации адыгского общества» (Филатов, 2018:.165). 

Ислам закрепился в сознании адыгов, выражавшийся в различных ритаулах. Описание клятвы на Коране мы находим в истории адыгов, где показан этот ритуал «Присягающий почтительно подходил, дотрагивался рукой до священной книги и начинал присягу. Кончив клятву, он подносил книгу к губам и отходил» (Шеуджен, 2019:305). Сегодня большинство адыгейцев исповедует ислам суннитского толка.

Нравственный кодекс «Адыгагъэ» национальной культуры является ее главной ценностью. Он включает в себя высокие человеческие  идеалы, такие как гуманность, почтительность, разум, мужество и честь.

Нартские сказания, песни-плачи о героях, героические, исторические, охотничьи, свадебные, колыбельные, шуточные песни занимают основное место в народном творчестве адыгейцев. Очень много трудовых песен, исполнявшихся в процессе различной работы. Выделяются песни пахарей, косарей, погонщиков волов при молотьбе, чесальщиц шерсти. Песни исполнялись также при прополке и очистке кукурузы. Были мельничные, кузнечные, пастушьи песни и наигрыши (Гарданов, 1988:205).

К музыкальному и исполнительному творчеству адыгейцев относятся танцы, существовавшие с древнейших времен и считающиеся душой народа. Они имеют такие названия как: зафаку, загатлят, уджи, исламей и другие. К популярным парным танцам относится лирический исламей. В процессе его исполнения мужчина напоминает гордого орла, парящего по кругу, а скромная, но гордая девушка, отвечает на его ухаживания. Танцы, в которых участвовали только девушки, должны были демонстрировать их красоту, изящество и конечно - наряд. В танцах замужние женщины участия не принимали. Более ритмичный и простой – удж, который обычно танцуют группами на свадьбах и во время народных гуляний.

Искрометные танцы кавказских народов, в том числе адыгов, всегда привлекал неподдельное внимание зрителей. В книге «Адыгские народные танцы» автор подчеркивает, что особое место в этом виде искусства занимает «танец на носках». Есть ряд объяснений этому танцу. Мы же выделяем более красноречивое объяснение, заключающееся в стремление горцев подражать орлу,то есть имитировать попытку взлета, возможно, соединяя это с мечтой поиска счастья, свободы.

Вершиной исполнительского мастерства в танцевальных состязаниях являлся именно танец на пальцах. Так, в начале XVIII века итальянский миссионер из доминиканского ордена Эмидио Дортелли Д'Асколи отмечал: «Чиркасы (адыги – Л.Н.) очень веселый  народ; они  пляшут всегда на носках, что весьма трудно, но зато красиво» (Нагайцева, 1985:.33). Другой очевидец восхищался искрометной техникой танца адыга, который танцевал, «вывертывая ноги назад, становясь на всем скаку на пальцы, то кружась вихрем» и тут же рекомендовал «желательно б перевести сей танец на театр Петербургский с возможной точностью, без малейших перемен» (Нагайцева, 1985:.33).

Танец адыгейцев

Источник http://www.adygtv.ru/gtrk/history/our/

Самым распространенным народным танцем является «Кафа», исполняющимся как в быту, так и на семейных праздниках, вечеринках. В этом танце юноша не касается девушки: нельзя взять ее под руку, тем более коснуться ее платья. Но он мог  быть рядом с ней, стремительно следовать за ней, или резко повернувшись, двигаться ей навстречу разнообразными движениями проявлять к ней свое отношение.

Девушка должна держаться в танце строго, скромно, целомудренно. Опустив глаза, она как бы повторяет движения юноши, отвечая на его приглашение танцевать. Однако она никак не выказывает своих эмоций на людях, даже если юноша ей нравится. По сути это танцевальный содержательный диалог между юношей и девушкой (Нагайцева, 1985:35).

Исполнялись и другие танцы: магические и обрядовые танцы, приуроченные к началу полевых работ, уборке урожая, к каким-либо событиям в животноводческом быту и т.д.

Одна из современных работ исследователей «Танцевальная культура адыгов с древних времен до наших дней» посвящена повествованию о «путях создания первого Государственного ансамбля песни и пляски с 1936 года до наших дней, его становления и развития» (Бешкок, 2000:3) где автором предпринята попытка сбора и издания материала по танцам адыгского народа.

Народы северокавказского региона имеют большое разнообразие музыкальных инструментов, связанных с особенностями формирования музыкальной культуры. Инструменты характеризуются отчетливой ритмичностью музыкальных произведений, Их исполнение обязательно связано с соответствующим сопровождением.

  Традиционные музыкальные инструменты адыгов (черкесов) представляют собой богатейший пласт духовной культуры народа, который на протяжении всего периода своего существования подвергался определенным изменениям, благодаря межкультурным взаимодействиям.

Адыгейцы имеют свои музыкальные инструменты, подразделяющиеся на смычковые, ударные, струнные, щипковые и др. (Хараева, 2000: 13).

Популярным у народа является смычковый шичепшин (шикапшина) или адыгская скрипка, известная с давних времен. Отношение к этому инструменту было особенное, связанное с его магическими особенностями. Играли на шичепшине только в помещении, оберегая от недоброй энергии. Хранился инструмент в специальном футляре и ни в коем случае не открывали его в темноте, опасаясь злых духов и «дурного глаза» или порчи, как отмечается в работе Ф.Ф. Хараевой (Хараева, 2000: 1).

Ни один праздник в старину  не обходился без любимой трещотки  (пхачич), звучание которой подражало звуку, издающие сухие деревянные доски, при их постукивании друг об друга. Под трещотку и гармонику или хлопанье в ладоши исполнялись парные танцы.

Традиции адыгейцев сохранились с древнейших времен. До сегодняшнего дня они соблюдают обычаи своих предков от рождения ребенка до ритуала последнего дня жизни человека на земле. К ним относятся обряды появления на свет малыша, свадебные традиции, приема гостей, похоронные традиции. Семейный уклад в некоторой степени связан с патриархальностью. В отличие от других кавказских женщин, положение адыгейки в обществе более независимое. Они играли важную роль в обществе. К женщинам относились с уважением и почтением, несмотря на патриархальный уклад и исповедование ислама. Особое отношение к женщинам выражалось в запрете в их присутствии курения, сквернословия, ссор, драк. При виде них мужчины, независимо от возраста, вставали, а всадники спешивались. Принято было при встречи женщины в поле, в пути или просто на улице предложить ей помощь, если она в ней нуждалась.

Независимость молодых девушек виделось в том, что им, к примеру, позволялось участвовать в народных гуляниях вместе с юношами, принимать их у себя. С детства адыгских девочек учили рукоделию, правилам этикета, скромности, внушали чувство собственного достоинства.

Рождение ребенка было большой радостью в семье и неслучайно немало традиций связано именно с этим событием. Для того, чтобы родные и близкие  узнали о пополнении, сразу после родов над домом вывешивался флаг. Это извещало о благополучном разрешении бремени и свидетельствовало о хорошем состоянии матери и ребенка. Причем флаг имел разные цвета в зависимости от пола рожденного: если он был однотонный, то все понимали, что родился мальчик. Показателем рождения девочки был пестрый флаг.

Считалось дурной приметой покупки детских вещей до рождения ребенка. Поэтому, приданное и первое ложе для него, готовили после рождения. Эта миссия возлагалась на родственников матери, которые должны были  изготовить колыбель из дерева боярышника и привозили постельные белье. Первой в маленькой кроватке была кошка, так как считалось, что ребенок будет спать в ней также крепко, как это домашнее животное.  Далее выполнение обряда отводилось бабушке со стороны отца, которая до этого ребенка обычно не видела. В случае присутствия гостя в доме во время рождения, он удостаивался чести выбрать имя для новорожденного. Поскольку адыгейцы считали, что любой гость – посланник бога, то с удовольствием отдавали ему право наречения.

Проводится у адыгейцев обряд «Первого шага», связанный с началом ходьбы ребенка. Родители собирали у себя дома всех родственников и друзей, одаривавшие малыша подарками. Ножки виновника праздника перевязывали атласной лентой, затем ее разрезали. «Перед первым ритуальным шагом совершали символический акт освобождения ног ребенка» (Богатырева, 2003: 35). Цель ритуала «Первый шаг» заключалась в придании ребенку силы и прыткости, чтобы его дальнейшие шаги по жизни не встречали препятствий и преград, были свободны и легки.

Незабываемым событием в жизни любого молодого человека является свадьба. Многие традиции, связанные с этим прекрасным торжеством у адыгейцев, сохраняются до сих пор (Богатырева, 2003: 43).Нередко выбор жениха шел от девушки. Намек молодому человеку о своем желании создать семью выражался  небольшим подарком. Тем не менее, переговоры о создании будущей ячейки общества, начинался с визита сватов. Представители мужского пола со стороны жениха приезжали к дому выбранной девушки и вставали в месте, где колют дрова. Таких подходов совершалось не менее трех раз. Согласие невесты выражалось в приглашении к столу во время последнего приезда. Затем шел осмотр дома жениха родными девушки, оценивающими его материальное положение, так как создание семьи виделось с людьми своего социального слоя.

Свадебная церемония начиналась с приезда мужчин-родственников мужа. В ней участвовала одна девушка для сопровождения молодой. В дом невесты попасть было непросто. Уже на пути свадебной колонны устраивали всяческие шутливые препятствия. Новобрачная осыпалась разными сладостями. Шелковой материей стелилась перед ней дорожка. Обязательным было перенести будущую жену через порог, чтобы она не беспокоить духов предков. В доме жениха невесту также осыпали сладостями и монетами. Будущий супруг в этот день уходил из дома и  возвращался лишь к закату. Уходила и бабушка. Но это был шутливый обычай «Уход бабушки», заключавшийся в том, что в доме появилась новая хозяйка и старой уже не место в нем. Но невеста сразу бежала на ней «уговаривала» остаться и они возвращались вместе в обнимку. День проходил в окружении родственниц мужа, развлекавших девушку (Емиж, 2012).

Особое место в обычаях адыгейцев занимает традиция гостеприимства, прошедшая через столетия и оставшаяся почитаемой и сегодня. Этот народ принимает любого человека, даже врага, обратившегося с просьбой приютить его. Гость селился в удобной комнате, для него готовили лучшие блюда из зарезанного для него скота, дарили подарки. Гостю не задавали вопроса о цели посещения, он сам решал, когда наступило время для беседы о себе и своих планах. Но хозяин обязан был осведомиться о необходимости в оказании помощи и деле, которое явилось причиной тронуться в дорогу.

Фольклор сохранил предания о том, что гостеприимство распространялось и на кровников. Автор книги «Традиционные общественные институты кабардинцев и их кризис в конце 18 – первой половине 19 века» выделяет «два принципа традиционного гостеприимства (если судить по характеру прав и обязанностей его объектов и субъектов): 1) оно распространялось на любого человека, в том числе и преступника или кровника; 2) ради безопасности гостя хозяин должен был жертвовать всем, вплоть до самой жизни. Эти правила являлись теми полюсами между которыми вращалось традиционное адыгское гостеприимство» (Кажаров, 1991:321). 

Более подробно деление гостей дается в статье И.Л.Бабича «Особенности дифференциации гостей и характеристика приемов у кабардинцев (вторая половина XIX – XX в.)», где показана их дифференциация: сословная принадлежность, наличие особых качест человека, цель приезда, возраст, родственный критерий (Бабич, 2008:22-23). Однако исследователи отмечают, что характер приема гостя был связан со степенью отдаленности места откуда он прибыл. Соблюдалась иерархия приема гостей. Путешественниками Н.Ф.Дубровиным и Ф.Ф.Торнау было  замечено, что хотя «всякого гостя принимали с радушием, все же незначительные оттенки в приеме более редкого и почетного гостя были» (Бабич, 2008: 24). Отмечалось, что гостю оказывали различные услуги, приличные обстоятельствам и сообразно с званием и летами. Дифференциация выражалась в пяти типов приемов гостей: большой, дорогой гость; «большой гость»; «дорогой гость», «важный гость», «гость» (Бабич, 2008: 24). Из всех перечисленных гостей выделялся «гость», который мог быть дальним родственником, либо человек с просьбой и самое интересное в эту категорию входил преступник или даже враг. То есть этот гость не представлял отдельную группу.

Как подчеркивает автор статьи в «гостеприимстве кабардинцы, прежде всего, ценили возможность общения и получения новой информации в ходе общения, то, естественно те гости, которые несли эту информацию, например, прибывшие издалека, становились самыми почетными гостями. С другой стороны, гостеприимство рассматривалось кабардинцами как одна из форм проведения досуга, поэтому те гости, которые специально приезжали гостить (а не по делам), ценились больше «деловых» гостей» (Бабич, 2008: 27).

Отдельные черты гостеприимства кабардинцев аналогичны казахским. Для гостя готовилось все самое вкусное. До сегодняшнего дня ему оставляют лучшее из имеющихся пищевых деликатесов. Для него ничего не жалели – казах мог расстаться с последней живностью, остаться без средств к существованию, но соблюдать традицию гостеприимства должен был обязательно выполнять. Запрещалось обижать гостя. С особым почетом в казахском ауле принимались гости, прибывшие из далека. От них узнавали новости, происходившие в степи. Большой радостью было посещение жыршы, жырау, салы и сэри. Всех их отнесли бы к категории гостей, имеющих особые качества.

Заключение. Труды ученых имеют огромное значение как в научной так и в общественной жизни. Они позволяют ближе познакомиться с историей, культурой, бытом и традициями народов. Многие, использованные в предлагаемой статье работы, открыли интересные страницы жизни адыгейцев. Историки, искусствоведы, филологи и другие специалисты внесли свой весомый вклад в описание прошлого и настоящего адыгского народа. Следует отметить, что до сегодняшнего дня  адыгейцы сохранили и чтут многие обычаи и традиции. Они представляют большую ценность народа и обогащают духовную жизнь и подчеркивают национальные особенности. 

Список литературы и источников:

Атабиев И.К. История, поэтика и типология черкесских (адыгских) танцев. Автореф. на соиск.уч. степ. канд.искусствоведения. –М., 2019. –31 с.

Аккиева С.И., Сампиев И.М. Депортация народов Северного Кавказа в 1940-е годы как фактор диаспоризации и модернизации //Современные проблемы науки и образования. Электронный научный журнал. –№6.–2013 г. https://www.science-education.ru/ru/article/view?id=11581

Бабич И.Л. Особенности дифференциации гостей и характеристика приемов у кабардинцев (вторая половина XIX – XX в.) // Этнопедагогика в системе образования. №2. 2008. С.21-27.

Бетрозов Р.Ж. Этническая история адыгов. Нальчик. 1996. –126 с.

Бешкок М. М.Танцевальная культура адыгов с древних времен до наших дней. Майкоп.  2000. 63 с.

Богатырева И.З. Традиционное и новое в обрядности кабардинцев. Дисс. канд.ист.наук. 2003. Нальчик. –177 с.

Гучев З.Л. Искусство адыгской циновки. Майкоп. 1990. 128 с.

Гишев Н.Т. Споры вокруг этнонима «черкес» и «адыге» // Вестник Адыгского государственного университета. Серия 2. Филология и искусствоведение. № 1. – 2013. –С.3-8.

Емиш Н. Адыгская свадьба: старинные обычаи и обряды / Аргументы и факты. Адыгея. 25 декабря 2012.

Ильинова Н.А., Чистякова О.А., Авагимян А.В. Ислам в Адыгее: особенности интеграции в народную культуру // Вестник Адыгейского государственного университета. – №4. –2018. –С.139-145.

Итоги национальной переписи населения РК. 2009 г.  Том 2. –Астана 2011. –67 с.

Керашев А.Т., Чирг А.Ю. История Адыгеи. Майкоп. Адыгейское книжное издательство. –1991. –224 с.

Кажаров В.Х. Традиционные общественные институты кабардинцев и их кризис в конце 18 – первой половине 19 века. Нальчик. Издательский центр «Эль-фа». –1991. –438 с.

Ляушева С.А. Эволюция религиозных верований адыгов: история и современность (философско-культурологический анализ). Ростов, 2002. 184 с.

Нагайцева Л.Г. Адыгские народные танцы. Нальчик. 1985. –141 с.

Народы Казахстана. Энциклопедический словарь. –Алматы: Издательство «Арыс» 2003. –352 с.

Новое и традиционное в культуре и быте кабардинцев и балкарцев. Отв.ред. В.К.Гарданов. Нальчик. –1988. –305 с.

Некрич А. Наказанные народы. –Нью-Йорк, 1978. –173 с.

Социально-демографический портрет России по итогам Всероссийской переписи населения 2010 года. –М.: ИИЦ «Статистика России», 2012. – 183 с.

Филатов С.Б.Религиозное становление адыгского народа // Вестник Института востоковедения РАН. 2018. №1. – С. 162-168.

Хараева Ф.Ф. Традиционные музыкальные инструменты и инструментальная музыка адыгов. Автор. На соиск. степе. Канд. Искусствоведения. –М., 2000. 29 с.

Шеуджен Э.А., Хотко С.Х. История адыгов (черкесов): военно-антропологический подход. Майкоп. –2019. –392 с.

References:

Atabiev I.K. Istoriya, poetika i tipologiya cherkesskih (adygskih) tancev. Avtoref. na soisk.uch. step. kand.iskusstvovedeniya. –M., 2019. 31 s.

Akkieva S.I., Sampiev I.M. Deportaciya narodov Severnogo Kavkaza v 1940-e gody kak faktor diasporizacii i modernizacii //Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya. Elektronnyj nauchnyj zhurnal. №6, 2013 g. https://www.science-education.ru/ru/article/view?id=11581

Babich I.L. Osobennosti differenciacii gostej i harakteristika priemov u kabardincev (vtoraya polovina XIX – XX v.) // Etnopedagogika v sisteme obrazovaniya. №2. 2008. –S.21-27.

Betrozov R.ZH. Etnicheskaya istoriya adygov. Nal'chik. 1996. 126 s.

Beshkok M. M.Tanceval'naya kul'tura adygov s drevnih vremen do nashih dnej. Majkop. – 2000. –63 s.

Bogatyreva I.Z. Tradicionnoe i novoe v obryadnosti kabardincev. Diss. kand.ist.nauk. 2003. Nal'chik. –177 s.

Guchev Z.L. Iskusstvo adygskoj cinovki. Majkop. 1990. – 128 s.

Gishev N.T. Spory vokrug etnonima «cherkes» i «adyge» // Vestnik Adygskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya 2. Filologiya i iskusstvovedenie. –№ 1. – 2013. –S.3-8.

Emish N. Adygskaya svad'ba: starinnye obychai i obryady / Argumenty i fakty. Adygeya. 25 dekabrya, 2012.

Il'inova N.A., CHistyakova O.A., Avagimyan A.V. Islam v Adygee: osobennosti integracii v narodnuyu kul'turu // Vestnik Adygejskogo gosudarstvennogo universiteta. №4. 2018. S.139-145.

Itogi nacional'noj perepisi naseleniya RK. 2009 g. Tom 2. –Astana, 2011. –67 s.

Kerashev A.T., CHirg A.YU. Istoriya Adygei. Majkop. Adygejskoe knizhnoe izdatel'stvo. 1991. –224 s.

Kazharov V.H. Tradicionnye obshchestvennye instituty kabardincev i ih krizis v konce 18 – pervoj polovine 19 veka. Nal'chik. Izdatel'skij centr «El'-fa». 1991. –438 s.

Lyausheva S.A. Evolyuciya religioznyh verovanij adygov: istoriya i sovremennost' (filosofsko-kul'turologicheskij analiz). –Rostov, 2002. –184 s.

Nagajceva L.G. Adygskie narodnye tancy. Nal'chik. 1985. –141 s.

Narody Kazahstana. Enciklopedicheskij slovar'. –Almaty: Izdatel'stvo «Arys» 2003. –352 s.

Novoe i tradicionnoe v kul'ture i byte kabardincev i balkarcev. Otv.red. V.K.Gardanov. Nal'chik. 1988. –305 s.

Nekrich A. Nakazannye narody. N'yu-Jork. 1978. –173 s.

Social'no-demograficheskij portret Rossii po itogam Vserossijskoj perepisi naseleniya 2010 goda. M.: IIC «Statistika Rossii», 2012. – 183 s.

Filatov S.B.Religioznoe stanovlenie adygskogo naroda // Vestnik Instituta vostokovedeniya RAN. 2018. – №1. – S.162-168.

Haraeva F.F. Tradicionnye muzykal'nye instrumenty i instrumental'naya muzyka adygov. Avtor. Na soisk. stepe. Kand. Iskusstvovedeniya. M., 2000. 29 s.

SHeudzhen E.A., Hotko S.H. Istoriya adygov (cherkesov): voenno-antropologicheskij podhod. Majkop. 2019. – 392 s.

ҒТАМР 03.20.00

АДЫГЕЙЛІКТЕРДІҢ РУХАНИ ӨМІРІ

МӘСЕЛЕЛЕРІ БОЙЫНША ТАРИХНАМАСЫ

Садвокасова З.Т.¹

¹Т.ғ.д., БҒҚ. Ш.Ш. Уәлиханов атындағы Тарих және этнология институты

Андатпа. 2017 жылдан бастап Ш. Уәлиханов атындағы Тарих және этнология институтының қызметкерлері Қазақстанның электронды интерактивті тарихи картасын жасауға атсалысып жүр. «Қазақстан халқы» бөлімінде республика аумағында тұратын этностар туралы ақпарат берілген.

Ғылыми мақала адыгей халқының өкілдеріне арналған. Онда адыгейлердің рухани өмірі туралы еңбектер ұсынылған. Мәселені атап өтуге көшпес бұрын, мақалада Қазақстанда адыгейлердің пайда болуының қысқаша тарихы келтірілген. Халықты жасанды түрде кабардиндер мен черкестердің этникалық топтарына бөлінуіне байланысты, мақалада олардың өкілдері туралы материалдар да пайдаланылды.

Кеңестік және заманауи ғалымдардың жұмыстары пайдаланылды. Тек тарихшылардың еңбектеріне ғана емес, сонымен қатар адыгей халқының дәстүрлерін, әдет-ғұрпын, музыкасын, билерін зерттеумен айналысатын өнертанушылар, филологтар және басқа мамандардың зерттеулеріне назар аударылды. Мақалада олардың рухани мәдениетінің кейбір элементтерінің қазақтармен ұқсастығы көрсетілген. Алайда, авторлар өз жазбаларында басқа халықтардың өкілдерімен ортақ белгілерді табуға тырыспай, өздерінің этностық топтарының шеңберімен ғана шектеледі.

Социализм құрылысы кезіндегі адыгейлердің өміріндегі өзгерістер рухани мәдениеттің көптеген ұлттық ерекшеліктерін жоғалтуға әкелді.

Түйін сөздер: адыгейлер, шеркештер, кабардинцы, музыка, дәстүрлер, әдет-ғұрып, билер, әндер.

IRSTI 03.20.00

HISTORIOGRAPHY ON THE ISSUE OF THE SPIRITUAL LIFE

OFADYGHE PEOPLE

Z.T. Sadvokassova¹.

¹Doсtor of Historical Sciences, Ch.Ch. Valikhanov Institute of History and Ethnology, Chief Researcher. Kazakhstan, Almaty

Abstract. Since 2017, employees of the Ch.Ch. Valikhanov Institute of History and Ethnology have been participating in the development of an electronic Interactive Historical Map of Kazakhstan. The section "People of Kazakhstan" provides information about ethnic groups living on the territory of the republic. This research paper is dedicated to the representatives of the Adyghe people. It presents the works on the spiritual life of the Adyghe people. Before moving on to highlighting the issue, the article gives a brief history of the appearance of the Adyghe in Kazakhstan. Due to the fact that the people were artificially divided into ethnic groups of Kabardians and Circassians, the article also uses material on their representatives.

The works were written by Soviet and contemporary scholars. Attention was drawn not only to the works of historians, but also to the research of art historians, philologists and other specialists engaged in the study of traditions, customs, music, dances of the Adyghe people. The article highlights the similarity of some elements of their spiritual culture with Kazakh ones. However, in their writings, the authors limit themselves only to the framework of their ethnic group, not trying to find common features with representatives of other peoples.