Введение. Вот как описывает быт, воинскую доблесть, богатство золотом и медью массагетов Геродот: «Массагеты носят одежду, подобную скифской, и ведут похожий образ жизни. Сражаются они на конях и в пешем строю (так и этак). Есть у них обычно также луки, копья и боевые секиры. Из золота и меди у них все вещи. Но все металлические части копий, стрел, боевых секир они изготавливают из меди, а головные уборы, пояса и перевязи украшают золотом. Также и коням они надевают медные панцири, как и нагрудники. Уздечки же, удила и нашечники инкрустируют золотом. Железа и серебра у них совсем нет в обиходе, так как этих металлов вовсе не встретишь в этой стране. Зато золота и меди там в изобилии (выделено нами.– А.Т.)» (Гер.,І,215). Действительно, сако-скифское время некоторые ученые называют «золотым веком». Золота скифы и саки потребляли очень много,  у них  существовал развитый культ золота. Об этом ярко свидетельствуют золотые изделия сако-скифской культуры, так называемые «золотые люди» сако-скифского времени.

В своей истории Геродот пишет, что «На севере же Европы, по видимому, есть очень много золота. Как его там добывают, я также не могу определенно сказать. Согласно сказанию, его похищают у грифов одноглазые люди – аримаспы. Но я не верю, что от природы вообще существуют одноглазые люди...» (Гер.,ІІІ,116). Хотя Геродот в начале своего текста указывает на «север Европы», но по тому как он упоминает о аримаспах, нетрудно заметить, что речь идет об Алтае. В археологической литературе можно считать более или менее доказанным факт локализации аримаспов на Алтае или в юго-западных предгорьях Алтая. Действительно на Алтае и прилегающих к нему отрогах и предгорьях в период раннего железного века и в последующие эпохи очень много добывали золота (1).Не случайно, что одна из самых богатых коллекции древнего золота –  «Сибирская коллекция Петра І», хранящаяся в Государственном Эрмитаже Росийской Федерации по мнению большинства современных исследователей происходит из Алтая.

Методы. В статье были широко использованы анализирование и сравнительно-исторические методы. Особенно рассматривая рассказы Геродота были анализорованны культурно-генетические сходства, начиная с военного исскуства, социально-бытовых состояний, погребальные обряды, обычай и традиций и  веровании скифов.

Обсуждение. В послании Томириса Киру есть следующие слова: если ты не уйдеш с моей земли подобру-поздорову «то клянусь тебе богом солнца, владыкой массагетов, я действительно напою тебя кровью, как бы ты ни был ненасытен» (Гер.,І,212). В конце концов Томирис перебил войска Кира и «велела всунуть его голову в мех. Затем издеваясь над покойником, она стала приговаривать так: «Ты все же погубил меня, хотя я осталась в живых и одолела тебя в битве, так как хитростью захватил моего сына. Поэтому-то вот теперь, я как и грозила тебе, напою тебя кровью» (Гер.,І,214). У скифов, вероятно, существовал обычай «насытить человеческой  кровью»  своего проклятого врага.

В другом месте книги читаем: Военные обычаи скифов следующие. Когда скиф убивает первого врага, он пьет его кровь (Гер.,ІҮ,64). Из данного текста мы узнаем, что высшей формой исполнение мести у массагетов являлся обычай выпивания крови своего проклятого врага. Вообще такой обычай и связанное с ним представления, вероятно, универсальны для многих народов мира. В то же время хотелось бы заметить, что такой обычай  широко бытовал у древних тюрков и дошел в вербальной форме до  многих современных тюркоязычных народов. Например, казахи при высшей угрозе своим врагам говорят: «Қаныңды ішем» - «Выпью твою кровь».

Слова Томириса «клянусь тебе богом солнца» непременно означает, что верховным богом массагетов было Солнце. В другом месте своей книги Геродот так характеризует бога массагетов: «Единственный бог, которого они почитают, это – солнце. Солнцу они приносят в жертву коней, полагая смысл этого жертвоприношения в том, что самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете» (Гер.,І,216). Действительно, Солнце и связанные с почитанием этого божества культы –культ востока, культ огня,  культ коня и другие священства широко представлены в сакском мировоззрении и обрядности (2).

Геродот описывает легенду о том, что скифы по возвращению из Верхней Азии, где правили 28 лет, встретили сопротивление  детей своих рабов.  Содержание легенды таково: «Когда затем после 28-летнего отсутствия спустя столько времени скифы возвратились в свою страну, их ждало бедствие, не меньше чем война с мидянами: они встретили там сильное вражеское войско. Ведь жены скифов вследствие долгого отсуствия мужей вступили в связь с рабами» (Гер.,ІҮ, 1). Войско рабов было очень грозное и непросто было их одолеть. В начале они готовились к войне с ними. Тогда один скифский мудрец сказал следующее: если мы пойдем против них с оружием они непременно будут воевать  с нами. Надо идти  к ним с плетью на руках, тогда им вспомнится их рабское прошлое и они побегут прочь и мы их снова подчиним себе. Таким образом скифы снова подчинили своих рабов (Гер,ІҮ,3). Отголоски этого весьма древнего сюжета  мы встречаем в казахских богатырских и лиро-эпических поэмах, где  после долгого отсутствия героя-богатыря страной его правят вчерашние слуги, рабы.

Геродот пишет: «Всех своих рабов скифы ослепляют. [Поступают они так] из-за молока кобылиц, которое они пьют... После доения молоко выливают в полые деревянные чаны. Затем раставив вокруг чанов слепых рабов, скифы велят им взбалтывать молоко. Верхний слой отстоявшегося молока, который они снимают, ценится более высоко, а снятым молоком они менее дорожат. Вот почему ослепляют всех захваченных ими пленников. Скифы ведь не землепашцы, а кочевники» (Гер.,ІҮ,2). Вряд ли соответствует действительности сообщение о том, что именно из-за сливок кобыльего молока или вообще молока скифы ослепляют своих рабов.Эту часть текста Геродота можно опустить как сказочный сюжет, а обратить  внимание на утверждение автора, что скифы не землепашцы, а кочевники, что они кобылье молоко содержат в деревяных чанах и на технологию приготовления кумыса скифами, описанную Геродотом. Содержание кобыльего молока или вообще молочных продуктов в деревяных чанах, наряду с кожанными посудами, подтверждается археологическими материалами. Эта традиция сако-скифов, особенно ярко проявляется в богатых лесом регионах, как Алтай и его окрестности (3). В целом из этого текста мы узнаем, что  скифы как и древние тюрки и их потомки кочевники – казахи, киргизы, башкиры много разводили лошадей, одним из основных напитков их было заквашенное  кобылье молоко –  кумыс, который по технологии приготовления требует периодического и долгого взбалтывания (пісу) и хранится в деревяных чанах типа казахского  күбі. 

По рассказам скифов, народ их – моложе всех. А произошел он таким образом. Первым жителем этой еще необитаемой страны был человек по имени Таргитай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были Зевс и дочь реки Борисфена. Такого рода был Таргитай, а у него было трое сыновей: Липоксаис, Арпоксаис и самый младший - Колаксаис. В их царствование на скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошел, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объята пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но когда подошел третий, младший, брат, пламя погасло и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему (Гер.,ІҮ,5). В этой легенде  определенным  культурогенетическим ядром являются три вещи. Во-первых, несколько искаженные греками  имена первых скифов Таргитай, Липоксай, Арпоксай, Колаксай, где-то, хоть далеко созвучны с тюркскими именами людей и местностей (например, сравни Тарғылтай, Бурылтай, Жирентай, Жұматай, Қарасай, Арпасай, Көлсай, Жетісай и т.п.). Несомненно, имя Таргитай в правильном тюркском звучании имело бы форму Тарғылтай. В этом случае невольно на ум приходит общий предок тюркских народов – Алаш, Алаша. Для знакомого с тюркским языком человека между словами «тарғыл» и «ала» есть несомненная связь в смысловом отношении. В названии масти лошадей они оба обозначают разновидности пегой масти. Во-вторых,  упавшие с неба все предметы золотые. Это еще раз доказывает особую приверженность сако-скифов золоту и культу золота. В-третьих, золотое наследство достается  именно младшему сыну. По обычаю древних тюрков, позднее тюркских народов, в частности казахов, старших сыновей отец наделяет отдельным хозяйством еще при жизни, а отцовский шанырак и его основное богатство, наследство  полностью передается младшему сыну.

По легендам скифов со времени первого царя Таргитая до вторжения в их в землю Дария прошло как раз только 1000 лет.  Мне кажется, легенда имеет под собой определенную историческую подоплеку. Возможно, в основе этой скифской легенды о том, что история этого народа начинается за тысячу лет до Таргитая лежит эхо, дальний отголосок исторической памяти древнего населения Евразии эпохи бронзы и сако-скифского времени.  По историко-культурным параметрам предшествующая сакской андроновская, или в целом, бронзовая культура на территории Евразии имела продолжительность  около одной тысячи лет. Большинство исследователей признают, что  между бронзовой  и сако-скифской культурой  существует достаточно тесная культурно-историческая связь и приемственность. 

Далее Геродот сообщает: «Так как земли у них было много, то Колаксаис разделил ее, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями. Самым большим он сделал то царство, где хранилось золото. В области, лежащей еще дальше к северу от земли скифов...». Вообще такое троичное деление земли, племен, войска после сако-скифов нашло историко-генетическое продолжение в традиции  гуннов, древних тюрков и дошло в такой яркой форме до поздних казахов.

В плане поиска этнокультурных истоков скифов интересна  легенда по которой Геракл от женщины получеловека-полузмеи заимел трех сыновей, Перед возвращением в свою страну Геракл жене дает следующее наставление: когда дети вырастут дай им по очереди этот лук и пояс. Оставляешь в стране только того, кто как я натянет лук и как я оденет пояс.

«С этими словами Геракл натянул один из своих луков (до тех пор Геракл носил два лука). Затем показав как опоясываются, он передал лук и пояс (на конце застежки пояса висела золотая чаша) и уехал (выделено нами – А.Т.). Когда дети выросли, мать дала им имена. Одного назвала Агафирсом, другого Гелоном, а младшего Скифом. Затем помня совет Геракла, она поступила как велел Геракл. Двое сыновей – Агафирс и Гелон не смогли справиться с задачей, и мать изгнала их из страны. Младшему же Скифу, удалось выполнить задачу, и он остался в стране. От этого Скифа, сына Геракла, произошли все скифские цари. И в память той золотой чаше еще и до сего дня скифы носят чаши на поясе (выделено нами.– А.Т.) (Гер., ІҮ, 10). Как мы замечаем и сдесь победа в соревновании достается  младшему сыну как в древнетюркских и позднетюркских традициях.  В плане поиска культурогенетических связей для нас  интересно сообщение Геродота о том, что «скифы носят чаши на поясе». Не требует доказательства тот факт, что  скифская традиция носить чашу на поясе нашла продолжение у древних тюрков, которая достаточно ярко представлена в их балбалах.

Далее Геродот пишет «Вплоть до области этих скифов вся упомянутая выше страна представляет равнину с толстым слоем почвы. А оттуда земля уже твердая, как камень, и неровная. После долгого перехода по этой каменистой области придешь с страну, где у подножья высоких гор обитают люди. Как передают, все они, как мужчины, так и женщины, лысые от рождения, плосконосые и с широкими подбородками. Говорят они на особом языке, одеваются по-скифски, а питаются древесными плодами...Каждый живет под деревом. На зиму дерево всякий раз покрывабют плотным белым войлоком (подчеркнуто нами – А.Т.), а летом оставляют без покрышки. Никто из людей их не обижает, так как они почитаются священными и у них даже нет боевого оружия. Они улаживают распри соседей, и если у них найдет убежище какой-нибудь изгнанник, тог его никто не смеет обидеть. Имя этого народа - аргиппеи» (Гер.,ІҮ,23). Если убрать с текста некоторые чисто сказочно-легендные, вымышленные, мифологические моменты, то можно в общем предположить, что Геродот по наслышке (именно по наслышке) пишет о прототюркских и монголоидных племенах горного Алтая и Сибири. Таким образом, если следовать историческим сведениям Геродота, то племена агрипеи, относящиеся современными исследователями к народам скифо-сакской группы, во-первых были монголоидами (плосконосые и широким подбородком), жили в деревяных жилищах покрытых войлоком. Вообще, результаты последних лет антропологических исследовании людей послесакского и сакского времени из северо-восточных районов Казахстана и Сибири, показывают и на значительную  монголоидности в их антропологическом облике (4).

С точки дрения задач нашей статьи определенный интерес представляет следующее собщение Геродота. Гипербореи свои священные дары в Делос отправляют завернутыми в пшеничную солому через соседей... (Гер.,ІҮ,33).  Две молодые женщины Арга и  Опис несли Илифии священные дары, обещанные за быстрые  и легкие роды. Как передают, Арга и Опис прибыли из гиперборейской страны вместе с самими божествами [Апполоном и Артемидой], и делосцы им также воздают почести. В их честь делосские женщины собирают дары[в их честь сочиняют гимны – А.Т.].В гимне сочиненном ликийцем Оленом (сравни тюркский «өлең») женщины призывают их поименно...Этот Олен пришел на Делос из Ликии и сочинил также и другие древние гимны, которые поются на Делосе. Пепел от бедер жертвенных животных, сожженных на алтаре, они рассыпают на могиле Опис и Арги... (Гер.,ІҮ,35). Из текста видим, что у гипербореев существовал обычай приносить дары святилищам в честь женских божеств, способствующих облегчению рода. По всей вероятности сако-скифские женские божества, помогающие женщинам при беременности и родах были прототипами таких покровителей-божеств как Умай-ана, Айсиыт в древних и поздних тюрков (5). В честь этих женских божеств поют гимны, сочиненные автором по имени Олен. На мой взгляд, Геродот  ошибочно называет Оленом автора гимна. Более вероятнее, что сам гимн этот назывался «оленом - өлең», что в современных тюркских языках, в частности, на казахском  означает «песня».

Говоря о военном искусстве скифов Геродот пишет: «Среди всех известных нам народов только скифы обладают одним, но зато самым важным для человеческой жизни искусством. Оно состоит в том, что ни одному врагу, напавшему на их страну, они не дают спасьтись; и никто не может их настичь, если только сами они не допустят этого. Ведь  у скифов нет ни городов, ни укреплений, и свои жилища они возят с собой. Все они конные лучники и промышляют не земледелием, а скотоводством; их жилища – кибитка. Как же такому народу не быть неодолимым и неприступным?» (Гер.,ІҮ,46).Описанный Геродотом образ жизни, военная тактика, хозяйственная деятельность и быт  нашли определенно точное продолжение у прототюрков,  тюрков и у последующих кочевых тюркоязычных народов Евразии. В связи с этим, хотелось бы заметить, что почти все существующие до сих пор исследования по культуре и языку скифов, да и саков, считают их  представителями индо-иранской культуры и языка. Относительно языковой принадлежности  саков, да и скифов, я не могу сказать ничего утвердительного. Но судя по результатам и направлению языковых исследовании по этой проблеме (6). я уверен, что прототюркоязычность, тюркоязычность, по крайней мере,  азиатских саков, будет доказана в недалеком будущем.  Мой опыт многолетних исследований сакской культуры меня все больше убеждает в том, что сакская культура по своим главным культуроформирующим, узловым, стержневым характеристикам в большей степени является протюркской, тюркской, нежели индо-иранской. Мы уверены, что культурогенетическая связь между саками и последующей древней, средневековой тюркской цивилизацией прослеживается не эпизодически, а системно. В исследовании этой проблемы я прогнозирую две возможные пути развития. Или будет доказана в большей степени тюрко-язычность саков и тюрко-профильность сако-скифской культуры. Или же, мы придем к более близкой к исторической действительности  истине, выводам и заключениям, о том, что сако-скифский язык и культура сформировалась из естественно-исторического скрещивания, взаимодействия, симбиоза, с одной стороны, тюркского, с другой, индо-арийского (индо-иранского) языков и культуры.

По Геродоту  «Все договоры о дружбе, освященные клятвой, у скифов совершаются так. В большую глиняную чашу наливают вино, смешанное с кровью участников договора (для этого делают укол шило на коже или маленький надрез ножом). Затем в чашу погружают меч, стрелы, секиру и копье. После этого обряда произносят длинные заклинания, а затем как сами участники договора, так и наиболее уважаемые из присутствующих пьют из чаши (Гер.,ІҮ,70)». Точно такими обрядовыми действиями скрепляли договор древние тюрки и тюркские народы Средней Азии. Договор о дружбе –  «тамырство», договор о сватовстве казахи скрепляли точно таким образом(7).

«Гробница царей находятся в Геррах. Когда у скифов умирает царь, то там вырывают большую четырехугольную яму. Подготовив яму, тело поднимают на телегу, покрывают воском;  потом разрезают желудок покойного; затем очищают его и наполняют толченным кипером, благовониями и семенами селерея и аниса (8). Потом желудок снова зашивают и везут на телеге к другому племени. Жители каждой области, куда привозят тело царя, при этом поступают так же, как и царские скифы. Они отрезают кусок свого уха, обстригают в кружок волосы на голове, делают кругом надрез на руке, расцарапывают лоб и нос и прокалывают левую руку стрелами.У древнетюркских и позднетюрксих народов этнографически засвидетельствован факт расцарапания оплакивающими женщинами своего лица. Затем отсюда везут покойника на повозке в другую область своего царства. Сопровождают тела те, к кому оно было привезено раньше. После объезда всех областей, они снова прибывают в Герры к племенам, живущим в самых отдаленных пределах страны, и к царским могилам. Там тело на саломенных подстилках опускают в могилу, по обеим сторонам втыкают в землю копья(9),  а сверху настилают доски и покрывают их камышовыми циновками. В остальном обширном пространстве могилы погребают одну из наложниц царя, предварительно задушив ее, а также виночерпия, повара, конюха, телехранителя, вестника, коней, первенцев всяких других домашних животных, а также кладут золотые чаши (серебряных и медных сосудов скифы для этого вовсе не употребляют). После этого все вместе насыпают над могилой большой холм, причем наперерыв стараются сделать его как можно выше)» (Гер.,ІҮ,71). Обычай сооружения больших курганов в соответствии с общественным положением и  рангу умершего известен и по другим источникам о скифах и саках. Этот скифский похоронный обычай за исключением некоторых неуловимых археологическими материалами конкретностей зафиксирован в результате раскопок сако-скифских элитарных курганов (10).  Спустя год они вновь совершают такие погребальные обряды: из остальных слуг покойного царя выбирают самых усердных (все они коренные скифы: ведь всякий, кому царь прикажет, должен ему служить; купленных же за деньги рабов у царя не бывает). Итак они умерщвляют 50 человек из слуг удушением (также 50 самых красивых коней), извлекают из трупов внутренности, чрево очищают и наполняют отрубями, а затем зашивают. Потом на двух деревянных стойках укрепляют половину колесного обода выпуклостью вниз, а другую половину – на двух других столбах. Таким образом они вколачивают много деревяных стоек и ободьев; затем проткнув лошадей толстыми кольями во всю для туловища до самой шеи, поднимают на ободья. На передних ободьях держатся плечи лошадей, а задние подпирают животы у бедер. Передние и задние ноги коней свешиваются вниз, не доставая до земли. Потом коням надевают уздечки с удилами, затем натягивают уздечки и привязывают их к колышкам. Всех 50 удавленных юношей сажают на коней следующим образом: в тело каждого втыкают вдоль спинного хребта  прямой кол до самой шеи. Торчащий из тела нижний конец кола вставлят в отверстие, просверленное в другом коле, протнув сквозь туловище коня. Поставив вокруг могилы таких всадников, скифы уходят(Гер.,ІҮ,72)». Аналогичные обычаи сопровождения покойника лошадьми, иногда и слугами, достаточно хорошо задокументированы археологическими материалами сако-скифов.  А обычай вывешивания трупа коня или его чучелы из шкуры с головой и хвостом у могилы палеоэтнографическими материалами документирован у  древних и средневековых тюрков. Вообще яркие пережитки обычая сопровождения покойника конем, среди современных тюркоязычных и индоарийских  народов Евразии, сохранились среди казахов (11) и у  осетин (12). Думается, такая устойчивость этой древней традиции именно у этих народов исторически объяснима. Ибо, на мой взгляд, именно казахи среди тюркоязычных народов и осетины в среде индоевропейских этносов, в силу объективных исторических причин, большей степени сохранили культуроформирующие элементы  древней сако-скифской историко-культурной общности.

«Когда же умирают все прочие скифы, то ближайщие родственнки кладут тело на повозку и возят по всей округе  к друзьям. Все друзья принимают покойника и устраивают сопровождающим угощение, причем подносят и покойнику отведать тех же явств, что и остальным. Простых людей возят таким образом по округе сорок дней, а затем передают погребению. Вообще универсальный для многих тюркских, отчасти славянских народов (13), обычай устраивать поминки на сороковой день, по всей вероятности, своими корнями уходят к обычаям древних племен Евразии.

После похорон скифы очищают себя следующим образом: сперва умащают и затем промывают голову, а тело [очищают паровой баней], поступая так: устанавливают три жерди, верхними концами накланенные друг к другу, и обтягивают их затем шерстяным войлоком; потом стягивают войлок как можно плотнее и бросают в чан, поставленный посреди юрты, раскаленные до красна камни» (Гер.,ІҮ,73). Аналогичный способ водно-парового очищения в точно таких же конусовидных шалашах, каркас которых составлялся из трех или более жердей, скрепленных поверху и покрытых плотным слоем кошмы существовал у древних, средневековых  тюрков и дошел до этнографического периода. У казахов Восточного Казахстана такие бани существовали до середины ХХ века.

«Проникнув в землю будинов, персы нашли там город, окруженный деревянной стеной... и персы передали его огню. После этого персы продолжали следовать все дальше за отступающим противником, пока пройдя через эту страну, не достигли пустыни. Пустыня эта совершенно необитаема, расположена она севернее страны будинов и тянется в длину на семь дней пути. Севернее этой пустыни живут фиссагеты. Из их земли текут четыре большие реки через область меотов и впадают  в так называемое озеро Меотиду. Названия этих рек: Лик,Оар, Танаис и Сиргис» (Гер.,ІҮ,123).

Описанная Геродотом территория, на мой взгляд, соответствует землям северо-западных областей Казахстана, реки указанные в его произведении  соответствуют и по созвучию названия и расположению рекам Илек (у Геродота Лик), Ор (Оар), Иргиз (Сиргис у Геродота) на территории Актюбинской области. Отсюда, мне кажется, напрашивается  вопрос пересмотра локализации реки Танаис. Во многих  известных работах геродотова Танаис приравнивался реке Дон. Мне кажется, в данном случае, по крайней мере, Геродот под Танаисом подразумевает рядом лежащих с перечисленными реками (Илек, Ор,Иргиз)  реку Жайық (Урал).

Для нас интересен и следующее сообщение Геродота: «Так как война затягивалась и конца ей не было видно, то Дарий отправил всадника к царю скифов Иданфирсу с приказанием передать следующее: «Чудак! Зачем ты все время убегаешь, хотя тебе представлен выбор? Если ты считаешь себя в состоянии противиться моей силе, то остановись, прекрати свое скитание и сразись со мною. Если же признаешь себя слишком слабым, тогда тебе следует также остановить бегство и, неся в дар твоему владыке землю и воду, вступить с ним в переговоры» (Гер., ІҮ,126). На эти слова царь скифов Иданфиррс ответил так: «Мое моложение таково, царь! Я и прежде никогда не бежал из страха перед кем –либо и теперь убегаю не от тебя. И сейчас я поступаю так же, как обычно в мирное время. А почему  я тотчас же не вступил в сражение с тобой – это я также объясню. У нас нет ни городов, ни обработанной земли. Мы не боимся их разорения и опустошения и поэтому не вступили в бой с вами немедленно. Если же вы желаете во что бы то ни стало сражаться с нами, то вот у нас есть отеческие могилы. Найдите их и попробуйте разрушить, и тогда узнаете, станем ли мы сражаться за эти могилы или нет. Но до тех пор пока нам не благорассудится, мы не вступим в бой с вами...Владыками же моими я признаю только Зевса и Гестию, царицу скифов. Тебе же вместо даров – земли и воды – я пошлю другие дары, которых ты заслуживаешь. А за то, что назвал себя моим владыкой, ты мне еще дорого заплатишь! Таков был ответ скифов» (Гер.,ІҮ,127). Развитый культ умерших предков и связанный с ним особое почитание могил предков было особо характерно для кочевых, в частности для древнетюркских и средневековых тюркских племен и народов (14).

Заключение. Ливийские племена насамоны. Их некоторые обычаи сходны с массагетскими. «Обычаи же при клятвах и гаданиях вот какие: они приносят клятвы, упоминая самых справедливых и доблестных мужей древности, и при этом возлагают руки на их могилы. Для гадания они также  приходят к могилам предков и, помолившись, ложатся спать на могиле. И всякому сновидению гадающий верит» (Гер.,ІҮ,172). Такой обычай мы фиксируем из этнографии древних и поздних тюрков. Аналогичные обычаи при даче клятвы известны у казахов и у других тюркоязычных народов. Для гадания и прощения помощи казахи также ночевали в могиле своих знаменитых предков, и сон увиденный при ночевке (ночлеге) считался  предзнаменованием будущей судьбы.

Геродот описывая бактрийцев дает сведения о их головном уборе, луках и копьях. Далее пишет: «Саки же (скифское племя) носили на головах высокие островерхие тюрбаны, плотные, так что стояли прямо. Они носили штаны, а вооружены были сакскими луками и кинжалами. Кроме того у них были еще сагарисы – [ обюдоострые] боевые секиры. Это-то племя (оно было собственно, скифским) называли амиргийскими саками. Персы ведь всех скифов зовут саками. Бактрийцами и саками предводительствовал Гистасп, сын Дария и Атоссы, дочери Кира» (Гер.,ҮІІ,64).

Литература:

1. Толеубаев А.Т. Проблемы эпохи бронзы и раннего железного века Казахстана. Избранные труды и статьи. Т.1. - С.400-465.

2. Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. - М.,1977; Его же. Модель мира скифской культуры. - М.,1985; Кузьмина Е.Е. Конь в религии и искусстве саков и скифов // Скифы и сарматы. Киев,1977. С.96-119; Акишев А.К. Искусство и мифология саков. - Алма-Ата,1984; Тишкин А.А., Дашковский П.К. Социальная  структура и система мировоззрений населения Алтая скифской эпохи; и др..

3. Семенов С.А. Обработка дерева на древнем Алтае // СА, 1956. Т. 26. - с.204-230; Самашев З., Мыльников В. Деревообработка у древних скотоводов казахского Алтая. - А.,2004; Мыльников В.П. Обработка дерева носителями пазырыкской культуры. - Новосибирск.1999; и др.

4. Смағулов О. Қазақ халқының антропологиялық тарихы. - Алматы,2011; и др..

5. Попов А. Материалы по шаманству. Культ богини Аисыт у якутов // Культура и письменность Востока. Баку,1928. Кн.3. С.126; Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск.1980; Бутанаев В.А. Культ богини Умай у хакасов // Этнография народов Сибири. Новосибирск.1984; Абрамзон С.М. Рождение и детство киргизского ребенка // СМАЭ. - 1949. Т.12; Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов. - А.,1991; и др..

6. Гасанов З. Царские скифы. Этноязыковая идентификация «царских скифов» и древних огузов. - Нью-Иорк, 2002; и др.,

7. Арғынбаев Х.А. Қазақ халқындағы семья мен неке. - А.,1973. - С.184; Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований ..., С.6.

8.По мнению Стратановского этот способ бальзамирования засвидетельствован также у алтайцев (Хиунг-ну), с.610. Такой  способ бальзамирования у саков Алтая достаточно хорошо засвидетельствован археологическими материалами).

9. у казахов до недавнего времени при сооружении надгробной кучи у головной части втыкают кол, см. Толеубаев.

10. См. труды С.И. Руденко, М.П. Грязнова, К.А. Акишева, В.С. Ольховского, З.С. Самашева, А.Т. Толеубаева, В.Д. Кубарева и др..

11. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований... - С.137-148.

12. Калоев В.А. Обряд посвящения коня у осетин// Труды ҮІІ международного  конгресса антропологических и этнографических наук. - М.,1970. - Т.8.

13.Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований... - С.20-137.

14.  См. С.Акатаев Мировоззренческий синкретизм казахов. Ч.ІІ. -  А.,1994; Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований...;  и др.

References:

Toleubaev A.T. Problemy epohi bronzy i rannego zheleznogo veka Kazahstana. Izbrannye trudy i stat'i. T.1. - S.400-465.

2. Raevskij D.S. Ocherki ideologii skifo-sakskih plemen. - M.,1977; Ego zhe. Model' mira skifskoj kul'tury. - M.,1985; Kuz'mina E.E. Kon' v religii i iskusstve sakov i skifov // Skify i sarmaty. Kiev,1977. S.96-119; Akishev A.K. Iskusstvo i mifologiya sakov. - Alma-Ata,1984; Tishkin A.A., Dashkovskij P.K. Social'naya  struktura i sistema mirovozzrenij naseleniya Altaya skifskoj epohi; i dr..

3. Semenov S.A. Obrabotka dereva na drevnem Altae // SA, 1956. T. 26. - s.204-230; Samashev Z., Myl'nikov V. Derevoobrabotka u drevnih skotovodov kazahskogo Altaya. - A.,2004; Myl'nikov V.P. Obrabotka dereva nositelyami pazyrykskoj kul'tury. - Novosibirsk.1999; i dr.

4. Smaғulov O. Қazaқ halқynyң antropologiyalyқ tarihy. - Almaty,2011; i dr..

5. Popov A. Materialy po shamanstvu. Kul't bogini Aisyt u yakutov // Kul'tura i pis'mennost' Vostoka. Baku,1928. Kn.3. S.126; Alekseev N.A. Rannie formy religii tyurkoyazychnyh narodov Sibiri. Novosibirsk.1980; Butanaev V.A. Kul't bogini Umaj u hakasov // Etnografiya narodov Sibiri. Novosibirsk.1984; Abramzon S.M. Rozhdenie i detstvo kirgizskogo rebenka // SMAE. - 1949. T.12; Toleubaev A.T. Relikty doislamskih verovanij v semejnoj obryadnosti kazahov. - A.,1991; i dr..

6. Gasanov Z. Carskie skify. Etnoyazykovaya identifikaciya «carskih skifov» i drevnih oguzov. - N'yu-Iork, 2002; i dr.,

7. Arғynbaev H.A. Қazaқ halқyndaғy sem'ya men neke. - A.,1973. - S.184; Toleubaev A.T. Relikty doislamskih verovanij ..., S.6.

8.Po mneniyu Stratanovskogo etot sposob bal'zamirovaniya zasvidetel'stvovan takzhe u altajcev (Hiung-nu), s.610. Takoj  sposob bal'zamirovaniya u sakov Altaya dostatochno horosho zasvidetel'stvovan arheologicheskimi materialami).

9. u kazahov do nedavnego vremeni pri sooruzhenii nadgrobnoj kuchi u golovnoj chasti vtykayut kol, sm. Toleubaev.

10. Sm. trudy S.I. Rudenko, M.P. Gryaznova, K.A. Akisheva, V.S. Ol'hovskogo, Z.S. Samasheva, A.T. Toleubaeva, V.D. Kubareva i dr..

11. Toleubaev A.T. Relikty doislamskih verovanij... - S.137-148.

12. Kaloev V.A. Obryad posvyashcheniya konya u osetin// Trudy ҮІІ mezhdunarodnogo  kongressa antropologicheskih i etnograficheskih nauk. - M.,1970. - T.8.

13.Toleubaev A.T. Relikty doislamskih verovanij... - S.20-137.

14.  Sm. S.Akataev Mirovozzrencheskij sinkretizm kazahov. Ch.ІІ. -  A.,1994; Toleubaev A.T. Relikty doislamskih verovanij...;  i dr.

Ә.Т. Төлеубаев,

тарих ғылымдарының докторы, профессор, Әл-Фараби атындағы Қазақ Ұлттық университеті

ГЕРАДОТТЫҢ СКИФТЕР ЖӨНІНДЕГІ ЕҢБЕГІ БОЙЫНША ЖАСАЛҒАН КЕЙБІР

ТАРИХИ –МӘДЕНИ ТҰЖЫРЫМДАР МЕН МӘДЕНИ-ГЕНЕТИКАЛЫҚ ПАРАЛЛЕЛДЕР

Түйін.

Мақалада Герадоттың скифтер жөніндегі еңбегі бойынша жасалған тарихи –мәдени тұжырымдар мен мәдени-генетикалық параллелдер келтірілген. Сонымен қатар, скифтердің әскери өнерінен бастап, әлеуметтік-тұрмыстық жағдайларына, салт-дәстүрлеріне, мәйітті жерлеу рәсімдеріне, наным-сенімдеріне қатысты Герадоттың мәлімдемелері сараланып, мәдени-генетикалық ұқсастықтары көрсетілген. Автор сақтар мен одан кейінгі ежелгі, ортағасырлық түркі өркениеті арасындағы байланыс эпизодтық түрде емес, жүйелі түрде екендігін тұжырымдаған.

Түйін сөздер: Сақтар, скифтер, қорғандар, салт-дәстүр, әскери өнер, өркениет.

A.T. Toleubayev,

Doctor of historical Sciences, Professor, Al-Farabi Kazakh National University

THE HISTORICAL AND CULTURAL CONCEPTS AND CULTURAL-GENETIC PARALLELS ACCORDING TO GERDOT'S RESEARCHES ABOUT SCYTHIAN

The article contains Gerdot’s historical-cultural conclusions and cultural-genetic paradoxes of Scythian. Gerdot's statements on the social life, traditions, funerals,  and beliefs of the Scythian’s are reflected in their cultural and genetic similarities. The author concludes that the relationship between Scythians and subsequent ancient, medieval Turkic civilizations is not episode but systematic.

Key words: Sukcs, Scythians, Kurgans, custom-traditions, military art, civilization.