Введение: У казахов ритуалы верования издавна были связаны с четырьмя видами животных. В связи с проникновением ислама покровители этих четырех видов домашних животных − Зенги баба, Шопаната, Камбарата, Ойсыл кара стали святыми, и вместо слов боги‑покровители стало применяться слово «пір» (Токтабай, Сеиткулова, 2005: 80). Подчиняться муршиду, піру − одна из отличительных черт суфизма. Ч.Ч. Валиханов писал: «…шаманизм у казахов перемешался с верованиями ислама, и получилась некая религия, которая называется мусульманством. Представители этой религии поклонялись онгонам и приносили возле могил мусульманских святых в жертву домашнюю скотину. Они верили баксы и почитали магометанских ходжей. Они поклонялись огню, а баксы, наряду с онгонами, вызывали мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха» (Уәлиханов, 2010: 53).

Покровители животных в легендах, попавших под влияние суфизма, описываются в человеческом образе и превращаются в святых. Народ приписывал им способность летать, преодолевать огромные расстояния за считанные мгновения, спасать честных людей от различных напастей (Нуртазина, 2002:89), превратив в традицию паломничество к местам их захоронения. Поэтому мавзолей Зенги баба и некрополь Шопаната, считающиеся сакральными среди исторических мест Узбекистана, имеют большую значимость.

Историография. Сведения о мавзолееЗенги баба и некрополе Шопаната были собраны институтом Истории и этнологии им. Ч.Ч. Валиханова во время специальных поездок сотрудников в Узбекистан, в результате чего и проводились научные исследования. Факты, связанные с поклонением святым, были взяты из трудов Ч. Валиханова, Р. Мустафиной, Н.Нуртазиной; связанные с ритуалами - были написаны на основе трудов Ибн Рузбихана, А.Токтабая, Ж. Сеиткуловой, Б. Канарбаевой. Также были использованы труды Х. Аргынбаева, А. Маргулана, М.Кадырбаева, А.Марьяшева, С.Сейфуллина, Н.Мынжани.

Методология. Во время командировки были проведены фотосъемки мавзолея Зенги баба и некрополя Шопаната, которые расположены вблизи Ташкента. Ритуалы, связанные с поклонением силам природы, были записаны в ходе бесед с местными жителями. Позже эти факты были сопоставлены с фактами из письменных источников.

Результаты исследования. Природа – это удивительное произведение Создателя. Турецкие ученые верно говорят, что тенгрианство является «религией природы» (Нуртазина, 2010: 2). Ислам как религия среди казахского сообщества пошла не путем «разгрома старого и утверждения нового», а путем сочетания старого с новым, приданием старому нового смысла. Ислам, приспосабливаясь к кочевому образу казахского народа, вступил в синкретизм с прежними шаманистскими воззрениями. Его главными чертами были поклонение явлениям природы и почитание духов предков (Мынжани, 2017:9). Узбек хан, правивший Золотой Ордой, объявил ислам (учение Яссауи) государственной религией. Пословица казахов, гласящая о том, что «от Узбека осталась религия», является тому свидетельством. Проповеди течения Яссауи оказали огромное влияние на кочевников казахской Степи, у которых до этого была  языческая религия − шаманизм. Учение Яссауи является примером того, как мусульманская догматика, даже некоторые каноны и ее ритуалы, приспосабливаются к местным верованиям. В «хикметах» Яссауи имя Аллаха часто заменяется именем языческого бога Тенгри (История Казахской ССР, 1983: 117). А. Машанов: «Религиозных людей, выступавших против научного осмысления религии, как это предлагал аль-Фараби, можно назвать суфиями. По-арабски их называли Тассууф, то есть «одетые в суф». А суф означал шерсть или накидку, сшитую из шерсти или кожи с шерстью наружу (барақ). Все разновидности суфизма позже широко распространились на территории Средней Азии и Казахстана. Вполне возможно, что святые, именуемые на наших землях «Зенги баба», «Кошкарата», «Баба туктиШаштыазиз» и есть те самые суфии. Обозначение «тукти - шерстистый» и «шашты - волосатый» возможно отражало особенности их одежды из шерсти», − пишет Машани (Машани, 2005: 121).

Шежире приписывает участие в биографии Узбек хана таких святых, как Зенги баба, Сеитата и др. (Утемиш хаджи, 1992: 10). Казахи Ходжу Ахмета Яссауи называли «Бабайтуктишаштыазиз» и совершали жертвоприношения к его мавзолею (Сейфуллин, 1932:184). В этих преданиях покровитель коров − Зенги баба, согласно суфийским канонам, является учеником Хакимаата, который был наследником Ходжи Ахмета Яссауи и таким образом стал обладателем имени, точнее прозвища знаменитого турецкого шейха. В ходе внедрения исламской религии покровитель овец − Шопаната также стал одним из учеников Ходжи Ахмета Яссауи (История Казахстана, 1998:599).

«Скотина все равно что печень человека». По этой народной поговорке можно судить о месте и роли домашних животных в жизни казахов (Аргынбаев, 1969:3). В представлениях казахов, у которых основой жизнедеятельности было животноводство, «священна скотина, ибо у них есть дух‑покровитель». Потому как, якобы каждый определенный духпокровительствует тому виду домашних животных, предками которых они являются. «Предком лошадей является Камбарата, коров − Зенги баба, верблюдов – Ойсыл кара, овец − (Кошкар) Шопаната, коз − Шекшеката», - говорят казахи.

Шопаната по своей семантике означает покровителя всех видов овец, которые есть у казахов. Происходит оно от персидского слова «чупан» и  имеет два значения: 1) пастух овец, чабан; 2) Чупан − имя, даваемое лицам мужского пола (Нурмагамбетулы, 1998:198). В казахском толковом словаре шопан − человек, который пасет овец, чабан (Толковый словарь казахского языка, 1986: 25). В работах С.Г. Кляшторного и Т.И. Султанова об этом говорится:«Для обозначения пастухов овец мусульманские авторы средневековья обычно употребляют персидско-тюркское слово чупан или чабан(у казахов более употребительно слово қойшы) (Кляшторный, 1992:326).Таким образом, слово Шопаната, как приведено в этой работе, является персидско-турецким словом.

Если в языках киргизов, узбеков, каракалпаков называют покровителя овец Чопаната, то туркмены его называют Муса (Оразов, 1995:272). Вместе с тем, в трудах Х. Аргынбаева (Хозяйство казахов.., 1980:128) и С.И. Аджигалиев (Генезис традиционной.., 1994:24) встречаем сведения о том, что казахи Мангистау тоже называют покровителя овец Мусой. Отсутствие данного обозначения в других регионах, пожалуй, можно объяснить тем, что казахи Мангистау живут по соседству с туркменами и переняли это у них. Этимология слова Муса восходит к библейскому Моисею. Если мусульмане называют его пророком Мусой, то евреи в большинстве случаев называют его Учителем (Булытай, 2000:130). Схожести действий Мусы и Шопанаата указывают на наличие параллели. Зенги баба в казахском толковом словаре указан как пір- владыка коров (Қазақтілініңтүсіндірмесөздігі, 1974:176) и такое название присуще всем казахам. А. Нурмагамбетов в своей работе, осуществляя обзор истории названия Зенги баба, пишет: «Среди современных тюркских языков название Зенги, покровителя коровы, можем найти лишь в киргизском языке». Также в «Киргизско-русском словаре», составленном К.К. Юдахиным, читаем следующее: 1) Зенги баба; в  произношении вариант Узенги баба встречается чаще - покровитель крупного рогатого скота; 2) рогатая скотина (переносное значение); зенги − крупная рогатая скотина (Нурмагамбетұлы, 1998:170).

Название Зенги баба в одном старинном письменном памятнике дается как словосочетание «Зениһәвэни», в переводе - «эфиоп, человек с черным лицом» и это же понятие приводится в труде В.В. Радлова: «Занги − эфиоп, негр» (Нурмагамбетулы, 19987 стр; Каз. Толковый сл., 1999:240; Радлов, 1911:887). Информаторы в своих сведениях повторяют этот же смысл (Тоқтабай., Сейтқұлова, 2005). Покровителя коров узбеки называют Зенгиата (Снесарев, 1983:87), а туркмены − Зенги баба (Оразов, 1995:272).

При описании свойств четырех видов домашних животных особый смысл имеет выражение: «Лошадь − от ветра, овца − от огня, верблюд − от солончака, грязи земной, а коровы − от воды». Потому что, по представлениям древних, мир состоит из четырех основ (земля, вода, огонь, воздух) (Карамендина, 2017:21). По словам Кийосаки, известного в мире бизнесмена и писателя, для того, чтобы достичь определенных успехов в человеке должны быть в наличии все эти четыре элемента (Кийосаки, 2008:410).

Уважение человека человеком − есть фундамент религии, суть шариата (Нуртазина, 2002:115). Основной показатель цивилизации − человек. История культуры человечества пусть не полностью, но в большинстве случаев приводит к «образу человека» (или к «образцу человека»). Поэтому, если до периода возникновения и периода принятия ислама образцом человека был, прежде всего, человек с развитой физической силой, то мировые религии считали идеалом человека с богатым внутренним миром (ученого, святого) (Нуртазина, 2010:75). Если вникнуть в смысл казахской поговорки «чем быть богатым одним видом домашнего скота, лучше иметь все четыре вида понемножку», то она призывает человека быть «восьмигранным», то есть разносторонним. Число восемь занимает ведущее место в законе симметрии. Симметрия-гармония как понятия близки семантически (Карамендина, 2009:25). В эпоху мусульманства самым предпочтительным считался воин, который был не просто физически силен от природы, а силен  духом, всесторонне развитый «восьмигранный» человек.

Раньше единство между человеком и природой особенно ценилось. Планеты, кроме Солнца, раньше назывались Луной, а вавилонцы воспринимали планеты в виде богов (Маргулан, 1966). Казахские старцы при зарождении новой луны говорили: «Увидели луну в добром здравии,  повидали времена добрые. Благополучно дожили до этих лет. Ты была к нам снисходительна в старом месяце, благослови нас в новом». После произнесения этих слов они проводили руками по лицу. У казахского народа во множестве встречаются различные табу и приметы, связанные с почитанием луны. Такие как: «нельзя справлять нужду, находясь  напротив луны», «нельзя считать звезды», «нельзя плевать в огонь» и т.д. Ибн Рузбихан пишет, что «XVI в. бухарские религиозные лидеры, посчитав казахов кафирами из-за их поклонения солнцу, объявляли против них газават» (Рузбихан, 1976:108). Солнце и луна плюс пять планет (семь светил) – это Семислойное Небо. Вселенная, созданная богом Кок Тенгри − средоточие благодати (кут) (Ежелгікөшпенділердүниетанымы, 2005). И от слова куттыай (Благословенная Луна) произошло слово кудай (бог). Молитвенные слова мусульман, которые они произносят при виде новой луны: «Велик Аллах! О, Аллах! Дай нам прожить этот месяц благополучно и сделай его месяцем Ислама. Также сделай его месяцем удачи, который тебе по душе и во время которого ты нас направишь на те деяния, что тебе по душе. (О, Луна!) И наш господь, и твой господь − Аллах (Аль-Кахтаний, 2002: 168).

В легендах разных народов бог вначале был зооморфным, то есть в виде определенного животного, позже это понятие приняло антроморфный вид. А то же самое животное стало его проводником и главной жертвой. Отголоски этого понятия сохранились даже в развитых религиозных системах (Кузьмина, 1986: 118). Само по себе поклонение солнцу является первичным тотемом. Он как бы синтез космических богов в качестве главного тотема, порождающего всех остальных тотемов (Акатаев, 1993). По историческим сведениям, считать свое происхождение от солнца особенно широко имело место у древних гуннов, уйсунов и орхонских тюрков (Маргулан, 1959). Вавилонцы описывали полную луну и солнце как лучезарное и волосато-шерстистое. А. Машанов пишет: «Эти сравнения, соответствующие вавилонским волосато-шерстистым, взяты от представлений, рассказывающих о периоде, когда небесные светила показываются во всей своей полноте» (Машанов, 1978:70). В старину думали, что Солнце − хозяин огня, а Луна − владычица воды. По сведениям, приводимым Ч. Валихановым, в жертву приносили - из коров, у которых рога были луноподобными, из овец − светлоголовые или желтоголовые(Валиханов, 2010:181). Исходя из мифических представлений, они приносили в жертву козлов, считая, что они сотворены из солнечных лучей и распространяют живительное семя (Солнца) (Канарбаева, 2004). В древности культ быка, козла и верблюда был связан с понятиями плодородия и продолжением рода (Кадырбаев, Марьяшева, 1977:215).

 Казахские баксы, которым казахи верили, полагая, что они «имеют связь с божественными сущностями, а некоторых сущностей даже подчиняют себе» (Сейфуллин, 1964:56), поклонялись Коркуту как «прародителю и покровителю всех баксы». Большинство исследователей связывают имя Коркута со стволовым понятием духовной культуры тюрков − «кутом» (Ежелгікөшпенділердүниетанымы, 2005: 469).

В суфизме «отдать руку піру» (в смысле: вверить себя его воле) означает получить долю от барака или святого кута (Нуртазина, 2002:43). «Кут» − главное понятие, которое является семантическим ядром традиционного казахского мировоззрения (Нысанбаев, 1997:13). Кут приходит с неба, от богов. После прихода ислама слово «кут» стало  применяться наряду со словом «береке», а иногда в качестве синонима. Береке − от арабского слова барака (т), оно означает духовное свойство, духовную мощь. На современном языке это − психическая энергия, космическая энергия. Оно приходит от Аллаха, из космоса, впитывается в тела пророков, святых и аскетов, затем от них передается другим людям при их благословлении. Кут-береке идентичны с такими понятиями как дух, свет (нур), потому что смысл их один − священная, сознательная энергия, священный огонь (не физический огонь, а тоньше его в миллионы раз духовный огонь). Священная, с кутом, энергия иногда связывается и с образом Кыдыра (Нуртазина, 2002:43).

Древний человек, путем поклонения природе, сделал ее ближе к себе, упорядочил. С.А. Плетнева делает выводы о том, что Бог изображается у кочевников в виде всадника, похожего на них самих (Плетнева, 1967). Семь светил вращаются по всей Вселенной, поэтому их называли ходячими планетами или по-казахски конями − конями вне табуна (Машанов, 1978:15). «Конь − крылья героя», - говорит народ. Кони, на которых ездили батыры, были созданы из ветра (воздуха), соединяли Небо и Землю, приближали даль. По описаниям средневековых мусульман, Кыдыр был человеком, ездившим на белом коне (Осак, 1985). В поклонении Кок-Тенгри лежит сопоставимость культа Солнца. Ибн Рузбихан пишет: «Когда казахи с наступлением весны готовят кумыс, то прежде чем выпить его из налитой чаши, поворачиваются лицом к Солнцу... Все поклоняются Солнцу, склоняя голову до самой земли».

У народа есть поговорка, гласящая, что «огонь, зажженный Аллахом, глупец не сможет потушить». Казахи до принятия ислама поклонялись Солнцу как символу огня, считали огонь священным (Валиханов, 2010:180). У казахов есть обычай, когда невестка перешагивает через порог дома своих будущих родителей – свекра и свекрови, то в первую очередь кланяется огню, горящему в очаге, преклонив правое колено. По мнению Б. Канарбаевой: «Это не только поклонение хозяина очага огню, а знак уважения к его предку − Солнцу, которое его породило. То, что невестка, преклонив правое колено, делает поклон трижды, означает, что она склоняет голову перед предками этого рода, покинувшими этот мир и ставших аруахами,  живущими в трех − верхних, средних и нижних - мирах и представляет себя как продолжательницу этого рода». Также ритуал поклонения духам предков породило мифическое понятие о том, что можно зачать ребенка, ночуя у священных деревьев. Веруя в то, что деревья обладают особым свойством, приносились в жертву животные около деревьев. Это - основа тотемной веры в то, что душа и человека, и деревьев − одна (Қанарбаева, 1999:91).

Известно, что в истории каждого народа, помимо общих закономерностей, свойственных всему человечеству, имеет место быть своеобразие национальных особенностей, неповторимые черты, и на основе этих, а также в результате уникальных ситуаций, пережитых именно этим народом, формируются традиции и обычаи. Например, через то место, на котором собирается поселиться весь аул, прогоняют отару овец. Этот обычай сформирован издавна. Он имеет смысл, кроме сакрального, ещё и бытовой. Овцы вместе с травой поедают ядовитых насекомых - тарантулов, фалангов, скорпионов, также от их запахов уходят змеи. Одним словом, «самые чистые, сотворенные из огня» животные осуществляют самый безопасный метод санитарного очищения местности (Аргынбаев, 1969). Ибн Рузбихан пишет о наличии у казахов обычая выказывать особое почтение гостю, предлагая ему голову сваренного барана (Рузбихан, 1976:103).

Одним из признаков географической среды и вещественных объектов является их антропоморфизация, то есть им придаются человеческие свойства, а также наделение душой названных объектов и вещей (Керимбаева, 2007). Эпические легенды связаны с понятием тотемов. Люди очеловечили Вселенную и богов (через антропоморфизацию). По представлениям казахов, почитающих духов предков, дух святого иной раз принимал облик животного и помогал больным выздороветь. У казахов покровителем трудолюбивых людей и путников, добрых и приветливых людей, наделяющий их богатством и успехом, является Кызыр (по-казахски Кыдыр). В некоторых местностях Дихан баба и Кыдыр считаются одним и тем же лицом.  (Қазақхалқыныңсалт-дәстүрлері, 2005:76). Кыдыр иногда может явиться даже в виде ребенка или животного (заяц, птица). По поверью, сохранившемуся у казахов, пророк Кызыр тоже принимал облик змеи и ночью посещал дома, помогая больным и немощным. И у узбеков тоже, оказывается, есть вера в то, что пророк Кызыр может принимать  образ белой змеи (Снесарев, 1969:115). Кут-нур (луч, сияние) − мощная сила, сознательная сила, при непосредственном своем проявлении  он воплощается в ком-то волей или героизмом, в другом - талантом, знаниями (Нуртазина, 2002:43). Идеал, покровитель кочевого мусульманина нашел свое отражение в казахских героических и исторических эпосах в образах батыров и ханов.

В Узбекистане есть кладбища, где захоронены святые старцы, такие как Коктерек, Карагашты, Жыланды. Среди святых мест, куда казахи ездят для паломничества, можно особо отметить некрополь Шопанаата и мавзолей Зенги баба.

Комплекс Шопаната. По общеизвестной казахам легенде, Шопаната считается учеником Ходжа Ахмета Яссауи, отцом-основателем суфийского ордена Яссауи (султанийа) тюркской традиции, он жил во второй половине ХІІ в.

По легенде, после окончания очередного урока ученики просят бата (благословение) у Ходжи Ахмета Яссауи. Учитель говорит ученикам: «Я брошу этот свой посох через шанырак. Кто первым его принесет, тому я дам свое благословение». Сразу же после броска все ученики выбегают наружу. В помещении остается только один Шопаната. На вопрос учителя: «Ты почему сидишь?» он отвечает: «Наверняка она упала не настолько близко, чтобы человек мог дойти пешком». Позже он  отправляется в путешествие и через несколько месяцев прибывает в Мангистау и находит эту палку. И на месте этой палки он позже построит мечеть, и это место будет считаться  священным. Местность, которая соответствует канве этой легенды − некрополь Шопанаата, находящаяся в 5 км от населенного пункта КызылсуКаракийского района Мангистауской области (Хозяйство казахов.., 1980:128; Аджигалиев, 1994:24; Нығметуллаев, 2000:12).

Второй вариант легенды о Шопаната среди казахов Мангистау таков: «В давние времена парень по имени Муса встречает двух девушек, которые не могут открыть каменную крышку колодца. Джигит помогает девушкам и  вместе с ними поит их овец. Затем девушки приглашают его в дом и приводят к отцу по имени Баян бай, который был слепым. Баян бай нанимает Мусу в качестве пастуха своих овец. Через 9 лет Муса выражает желание уйти, но старик просит его остаться еще на год, обещая ему дать всех овец с белой шерстью, которые родятся в следующем году. И в следующем году все ягнята родились белыми. Старик оставляет пастуха ещё на один год, обещая на этот раз отдать ему всех тех, которые родятся пестрыми. В следующем году все ягнята родились пестрыми. Затем старик женит пастуха на своей  младшей дочери и называет его покровителем овец - Шопаната. Таким образом, Шопаната стал піром или покровителем овец. (Хозяйство казахов.., 1980:128; Аджигалиев, 1994:24). Из этих легенд, особенно из последней,  видно, что имеет место быть реконструкция еврейской легенды об их религиозном наставнике Моисее, поэтому такое совпадение.

Мавзолей Шопаната расположен на территории кладбища «Казак мазары» по улице ГафураГуляма в Чиланзарском районе г. Ташкента. В одной из легенд, рассказывающих о мавзолее Шопаната, эмир Тимур построил его вне стен города Ташкента, в местности «Казак мазары». Здесь в те времена  жили калмыки. Сюжет легенды повествует, что начиная от эмира Тимура и до времен правления казахов, а позже джунгаров (калмыков), всё было вперемешку. Во втором варианте легенды Улугбеку во сне приснился Шопаната и сказал, что его кладбище осталось без присмотра. Улугбек отправляет мастеров из Самарканда вместе со строительными материалами, чтобы они на месте захоронения Шопаната построили сооружение. В третьем варианте легенды Шопаната был основоположником этих мест и тыкая своей палкой он смог протянуть канал от Катартала до Махаллы. Из всех этих легенд проглядывает одна правда − во времена эмира Тимура и Улугбека были проведены ремонт и реконструкция в восточном традиционном стиле на святых и исторических местах. На самом же деле Шопаната является покровителем овец, покровителем хозяйства по овцеводству. Игнорировать такого святого было нелегко, поэтому для того, чтобы привлечь симпатию народа на  свою сторону, правители выделяли средства на реконструкцию и ремонт таких святых мест. Неслучайно кладбище Шопанаата находится в некрополе «Казак мазары». Поскольку они посвящены пірам-покровителям домашнего скота, при этом неважно, что Шопаната, что Зенги баба, все они - персонажи периода кочевого животноводства.

Архитектурное описание мавзолея Шопан ата - это однокамерный портально-купольный мавзолей, прямоугольный в плане, четкость прямоугольника нарушена лишь выступами угловых гульдаста (колонны), фланкирующих главный фасад, оформленный в виде портала. За «порталом» расположено единственное помещение, решенное в виде квадратного зала с четырьмя одинаковыми арочными нишами по сторонам, развитыми до размеров сторон. Конструктивные арки выходят наружу над крышей мавзолея. Зал перекрыт одинарным сфероконическим куполом, покоящимся на щитовидных парусах в четырех углах. Скуфья поднята на стройном, чуть утоняющемся кверху барабане. Мавзолей освещен единственным окном в западной стене.

Барабан купола, щипцовая стена портала, колонны (гульдаста) выложены фигурной кирпичной кладкой с чередованием вертикальных и горизонтальных рядов кирпичей. Небольшие фонари, венчающие гульдаста, расчленены на вертикальные западающие панно, украшенные звездчатым гирихом в технике «часпак» (черный контур гириха, белое заполнение). Портал оштукатурен и побелен, остальные фасады оставлены в черной кладке. Основание купола выложено фигурной кирпичной кладкой, как и барабан снаружи, большими ромбами и плетенкой. Интерьер неоштукатурен. В центре мавзолея стоит одно крупное надгробие – сагана.

Мавзолей сложен из жженного квадратного кирпича (24,5х3,5-4 см, 10 р+10 ш=61-62 см). Раствор глиняный в кладке стен, ганчевый – в арках и куполе. Размеры: общие в плане – 4,6х5,6 м, высота – 7,2 м, внутренний диаметр купола – 2,6 м.

Археологические исследованияпоказали, что сооружение построено в концеXVIII в. В 1950 году на вопросы узбекских архитекторов, исследующих это сооружение, местные жители ответили так: на издавна сакральной местности (узбеки такие места называют «кадамжай») в середине XVII века была построена мечеть.

Комплекс Зенгиата (XIV- нач.XX в.). Настоящее имя Зенгиата - Айкожа, отец его Татикожа, потомок Арыстанбаба, одного из учеников Ходжи Ахмета Яссауи и считался пятым его мюридом. При жизни он получил звание Зенги баба, родился в городе Шаш, время жизни конец ХІІ в. – нач. ХІІІ в. В некоторых исторических сведениях говорится, что он умер в 656 году хиджры (1258 г.).

По легенде, эмир Тимур построил мавзолей на месте захоронения Зенгиата и его жены Амбар. Легенда соответствует правде, Ташкент был сильной крепостью, Тимур был в Ташкенте в 1361, 1363-1367 годы и готовясь к военным походам, проводил учения. Во время похода 1391 года против кипчаков, Тимур сильно заболел и пролежал во время болезни в Ташкенте. В 1391 году Тимур ездил в Шыназ через Ташкент и встречал свою будущую жену Тавеккел, которая была дочерью хана Могулистана. И в это время он планировал построить большое сооружение над могилой Ходжи Ахмета Яссауи, когда совершал паломничество на место захоронения учителя Яссауи - Арыстан баба. Следовательно, Тимур не мог не посещать могилу Зенги баба, который является прямым потомком Арыстан баба и учеником Ходжи Ахмета Яссауи. Можно уверенно сказать, что в то время он и построил сооружение над захоронением Зенгиата и Амбар ханум.

Мавзолей Зенги-ата имеет продольноосевую многокамерную композицию. По продольной оси следует портал, зиаретхана (зал для обрядов и поминовения) и гурхана (усыпальница). Более крупная зиаретхана и уменьшенная гурхана квадратны в плане, с неглубокими арочными нишами в стенах, равными стороне восьмигранника – по ширине. Разница в размерах помещений выявлена в наружных объемах мавзолея. Он имеет ступенчато-сокращающийся корпус. Оба помещения перекрыты куполами на арочных парусах, разнящихся в деталях перехода к куполу: в зиаратхане над ними следует шестнадцатигранная аркатура, плавно переводящая шестнадцатигранник в цилиндрический барабан купола, прорезанный окнами: в гурхане над арками – лишь два ряда щитовидных парусов. Фундамент выложен из квадратного кирпича (25-26 см) на глиняном растворе. Глубина от древней поверхности колеблется от 0,7 до 1,2 м, понижаясь к гурхане. Стены сложены из жженого плиточного кирпича (25-26х5,5-6,5), раствор в кладке – чистый лесс. Штукатурка – ганчевая.

Наружный декор мавзолея сохранился на портале и фрагментами – на барабаннах куполов. Внутренние поверхности ниши портала облицованы до половины их высоты кирпичной мозаикой со швом, синими, голубыми и терракотовыми плитками в технике, характерной для эпохи Тимура и Улугбека. Гирих составляют синие ромбические и квадратные фигуры, заполненные голубыми куфическими надписями и квадратными вставками резной мозаики.

В гурхане находится резное беломраморное надгробие Зенги-ата: высокий параллелепипед, стоящий на цоколе, увенчан поверху стрельчатым гребнем. Резьба эпиграфическая, верхняя строка содержит славословие Аллаху, во второй и третьей: «Это могила шейха покойного, прощенного, счастливого, мученика за веру, праведного и поклоняющегося господу, аскета, шейха Зенги-ата. Да пребудет с ним милость Аллаха».

Размеры: общие – 18х13,8 м (по порталу), 9 м – ширина здания (по зиаретхане), высота купола зиаретханы – 18,3 м, высота портала – 10 м, пролет арки портала – 6,6 м; помещения: зиаретхана – 6,2х6,2 м, гурхана – 3,71х3,7 м; надгробие Зенги-ата: 2,55х1,05 м, высота 1,3 м с цоколем.

В концеXIV в. во времена эмира Тимура был построен мавзолей в честь Зенгиата, состоящий из двух помещений. В первой середине  XV в. во времена Улугбека были построены двукрылые сооружения типа пештах и халимхана, в результате чего комплекс стал религиозно-ритуальным.  Во время землетрясения 1868 года арка пештоха и купола значительно пострадали. Во время ремонтно-восстановительных работ, проведенных в 1887–1888 гг., были использованы «русские кирпичи», что заметно испортило прежний вид памятника. В советский период памятник был исследован в архитектурно-археологическом, инженерном отношениях и полностью отреставрирован (Б.Н.Засыпкин, А.И.Виноградов, Т.С.Смирнова, В.М.Филимонов).

Мавзолей Амбар биби находится не так далеко от Зенгиата, можно сказать почти рядом. Амбар биби после смерти своего первого мужа Сулеймена Хакимаата Бакыргани, выходит замуж за Зенгиата. Сулеймен Бакыргани - продолжатель учения Ходжи Ахмета Яссауи, а также считается учителем Зенгиата. Образ Амбар биби связан с очень древним доисламским культом материнства и плодородия. По легенде мавзолей Амбар биби также был сооружен по приказу эмира Тимура. И в самом деле архитектурная форма соответствует сооружениям эпохи Тимура и доказано, что литые кирпичи и штукатурка относятся к ХIV-XV векам. Ритуально-мемориальный комплекс, сформированный в XIV- нач. XX вв., состоит из трех частей: большой сад, архитектурные строения XIV-ХІХ вв. и мавзолей Амбар биби и кладбища. По словам старых жителей Ташкента, там много кладбищ, где похоронены казахи из аула Зенгиата и его окрестностей.

В силу влияния ислама имя Зенги баба стали называть псевдонимом  Айкожы, иногда даже его имя приводят как Иман баба (Хозяйство казахов., 1980:128).

А. Маргулан в своих работах, беря за основу сведения А. Диваева и  говоря, что настоящее имя Зени баба − Айкожа, пишет следующее: «Айкожапоказан здесь как представитель выходцев из городов и окрестностей Самарканда, Бухары и Ургенча. В этих городах, начиная с VIII века, был утвержден ислам. По легенде Айкожа, будучи Караханидом, распространял в Средней Азии религию ислама. Поскольку его лицо было черным, его стали называть Зенгиата (дедушка), Зенги баба (очень древний дед). Таким образом, Зенги баба − псевдоним Айкожы. Также Айкожа приходится родней  династии Караханидов. Если в одном из вариантов легенд говорится о том, что он свою падчерицу Айшубиби отдал замуж за святого Карахана, который был правителем валаята Таласа, отцом Манаса, родственником Жакупа, то в другом Айкожа − ученик ХакимаатаСулеймена. После смерти Сулеймена он женится на его супруге Амбар ана, и от нее родилась Айшабиби. Таким образом, Айкожа - невыдуманный персонаж, а реальный человек, живший в ХІІ в. и сделавший многое для распространения ислама, служа династии Караханидов» (Марғұлан, 1985:110).

А. Диваев в своих сведениях говоря, что «Современное имя Зенгиата − Иман баба» утверждает, что он получил псевдоним зенги из-за своего неприглядного лица. Зенгиата родился в местности Шаша. Он − сын Таджи ходжи и внук АзретаАрыстанбаба. Зенгиата был 5-м мюридом святого Ходжи Ахмета Яссауи (1166 г.). Яссауи был похоронен в городе Туркестан и над его могилой Тимур построил огромное сооружение. Судя по этим обстоятельствам, можно сделать предположение о том, что Зенгиата жил примерно около 800 лет. Зенгиатапохоронен неподалеку от Ташкента, в местности Шаш. В настоящее время эта местность называется именем святого, а именно - именем Зенги. Туда едут многие степняки для паломничества (Диваев, 1992:217; Диваев, 1896:5).

О почитании Зенги баба среди народа сохранилась такая легенда. В конце XIV века, когда эмир Тимур заново приступил к возведению мавзолея Азрет султана, стены здания, наполовину возведенные, все время ночью разваливались и падали. Не понимая, в чем дело, строители днем снова делают кладку, ночью - опять то же самое. Чтобы выяснить причину, ночью ставят охрану из нескольких человек. После полуночи приходит большой бык и начинает ломать стену своими рогами. Охранники пытаются его поймать, но им это не удается, бык, угрожая им, уходит. Охранники рассказывают об увиденном своим начальникам. И однажды Ходжа АхметЯссауи является во сне к Хромому Тимуру и говорит: «Это же Зенги баба, у меня есть обещание, данное ему». После чего Хромой Тимур вначале возвел сооружение над могилой Зенги баба. Купол Зенги баба, который покровительствует коровам и множит их поголовье, находится в сохранности и в наши дни. Он расположен на юге горы Казыгурт, вблизи Ташкента (Диваев, 1896:3-10) и сюжет этой легенды рассказали также и информаторы (Тоқтабай., Сейтқұлова, 2005).

Таким образом, казахи Зенги баба − покровителя коров - иногда приписывают к пятому потомку Арыстанбаба.

Заключение Суфийское учение Ходжи Ахмета Яссауи в свое время называлось  также «Учением хала (состояния)». Это, пожалуй, означало учение, которое приведет внутренний мир человека в состояние особой любви к Аллаху, духовной чистоты (Картабаева, 1013). Пословица, гласящая, что «Мое имущество − жертва для сохранения моей души (жизни), а душа − жертва ради чести», доказывает духовную характеристику национального менталитета казахского народа и глубокое влияние ислама и суфизма (Нуртазина, 2002:79). Культ, связанный с четырьмя видами домашних животных, широко распространился в обычаях казахов.

Святой - не просто отдельная личность, а обладатель сознания, превратившегося в духовно-энергетического посредника, некий мост (Нұртазина, 2002:114). Аллах принимает молитвы лишь аскетов. Казахи почитали и воспринимали как піров аскетов и религиозных проповедников, глубоко усвоивших «Учение хала». Основная «функция» Кыдыраата − наставить людей на путь ислама. Обычаи и ритуалы, которые начались от почитания сакральных мест, от культа предков и почитания их могил наряду с захоронениями святых аскетов, суфиев, попрошествии времени переросло в поклонение им. В ритуале поклонения святым лишь дуа соответствует канонам официального ислама (Мұстафина, 2005:33). А природа была и остается читальной книгой, местом обучения и средоточием знания для человечества. «Наука − одна из свойств Аллаха», говорят казахи. Разве не природа будит творческое чувство? Что толку от того, кто не ценит природу и не любуется ею? Обряды поклонения казахского народа, считавшего себя частью природы, − показатель его экологической культуры.

Список литературы и источников:

Аджигалиев С.И. Генезис традиционной погребально-культовой архитектуры Западного Казахстана. – Алматы: «Ғылым», 1994.

АқатаевС.Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. – Алматы, 1993. Вып.1.

Арғынбаев Х. Қазақтың мал шаруашылығы жайында этнографиялық очерк. –Алматы: «Ғылым», 1969.

Бұл ұтайАта баба діні. Түркілер неге мұсылман болды? – Алматы: «Білім», 2000.

Диваев Ә. Легенда о Казыкуртовском ковчеге // Сборник материалов для статистики Сыр-Даринской области. – Ташкент, 1896.

Диваев Ә. Тарту. – Алматы: «Анатілі», 1992.

Ежелгікөшпелілердүниетанымы. І том. – Астана: «Аударма», 2005.

Әл-ҚахтанийСәид. Мұсылман қорғаны. – Алматы: «Наш мир», 2002.

КарамендинаМ. Хантаңбамемлекеттіліктіңжәнедүниетанымидеологиясыныңрәмізі // Қазақ тарихы. – 2009. – № 4.

Керімбаев А.Е. Қазақтіліндегісакральдіатаулардыңэтнолингвистикалықсипаты. Филол.ғ.к. Дисс.автореф. –Алматы, 2007.

Кийосаки Р.Т., Лектор Ш.Л. Руководство богатого папы по инвестированию. – Минск: «Попурри», 2008.

Кляшторный С.Г., Султанов Т.И. Казахстан: летопись трех тысячилетий. – Алма-Ата: «Рауан», 1992.

Кузьмина Е.Е. Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. – Фрунзе, 1986.

Қадырбаев М.К., Марьяшев А.Н. Наскальные изображения хребта Каратау. –Алма-Ата: «Наука», 1977.

Қазақ ССР тарихы (көне заманнан бүгінге дейін). Бес томдық. Т.2. – Алматы: «Ғылым», 1983.

Қазақтілініңтүсіндірме  сөздігі. – Алматы: «Дайк Пресс», 1999.

Қазақтілініңтүсіндірме  сөздігі. Он томдық. Т.10. – Алматы: «Ғылым», 1986.

Қазақтілініңтүсіндірмесөздігі. Он томдық. Т.4. Ж-К. – Алматы: «Ғылым», 1974.

Қазақхалқыныңсалт-дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары. Т.1. – Алматы: «Арыс», 2005.

Қазақстантарихы. Бес томдық. Т.2. – Алматы: «Ата мұра»,1998.

Қанарбаева Б. «Отқашақыру» дәстүрініңпайдаболуы. Вестник университета «Қайнар». № 4/2, 2005.

Қанарбаева Б. Қазақтың наным-сенімдері. – Алматы: «Қағанат.ҚС», 1999.

Қартаева Е.Т. ҚожаАхметЯссауидіңтүркіхалықтары руханиятындағыорны. // Отантарихы. № 4. – 2013.

Марғұлан Ә. Ежелгі жыр аңыздар: ғылыми-зерттеу мақалалар. – Алматы: «Жазушы», 1985.

Марғұлан Ә. Ежелгі мәдениет куәлары. – Алматы: «Қазақстан», 1966.

Марғұлан Ә. Шоқан және «Манас». – Алматы, 1959.

Машани А.Ж. әл-Фарабижәне Абай. Т.2. – Алматы: «Алатау» баспасы, 2005.

Машанов А., Машанова Ж. Ғажайып от ошағында. – Алматы: «Қазақстан», 1978.

Мұстафина Р. Қазақи ислам // Қазақхалқыныңдәстүрлері мен әдет-ғұрыптары. Т.І. – Алматы: «Арыс», 2005.

Мыңжани Н. Таңдамалымақалалар. – Алматы: «Мерей», 2017.

Нұрмағамбетұлы Ә. Қазақтіліндегіатаулартарихы. – Алматы: «Ғылым»,1998.

Нұртазина Н. Қазақмәдениетіжәне ислам. – Алматы: «ҚазМӨҒЗИ», 2002.

Нұртазина Н.Д., Хасанаева Л.М. Ежелгітүркілердіңисламдануыныңтарихиалғышарттары. –Алматы: «Қазақ университеті», 2010.

Нығметуллаев М. Тарихтыңтағлымы – келешектіңдаңғылы. – Алматы, 2000.

Нысанбаев А., Сарсенбаева З. О традиционной этике казахов. –Алматы, 1997.

Оразов А. Скотоводство у туркмен в ХІХ – начале ХХ вв. – Ашхабад: «Ылым», 1995.

Плетнева С.А. От кочевии к городам. //МИИА СССР. № 142. –М.: «Наука», 1967.

Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. Т.4. Ч.2. Спб., 1911.

Сейфуллин С. Қазақәдебиеті. І кітап. Билердәуірініңәдебиеті. – Қызыл Орда: «Қазақстанбаспасы», 1932.

Сейфуллин С. Шығармалар. Т.6. Қазақәдебиеті. – Алматы: «ҚМКӘБ», 1964.

Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. – Москва: «Наука», 1969.

Снесарев Г.П. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. – Москва: «Наука», 1983.

Тоқтабай А., Сейтқұлова Ж. Төрттүліктіңқасиеті. –Алматы, 2005.

Уәлиханов Ш.Ш. Көптомдықшығармаларжинағы. Т.1. – Алматы: «Толағай групп», 2010.

Уәлиханов Ш.Ш. Көптомдықшығармаларжинағы. Т.4. – Алматы: «Толағай групп», 2010.

Утемиш – хаджи. Чингиз наме. –Алма-Ата: «Ғылым», 1992.

Фазлаллах ибн РузбиханИсфахани. Михманнамейи Бухара (Записки Бухарского гостя). – Москва: «Наука», 1976.

Хозяйство казахов на рубеже ХІХ – ХХ веков. Материалы к историко-этнографическому атласу. – Алма-Ата: «Наука Каз ССР», 1980.

References:

Ahmet Yasor Ocak. Islam – Turk inandarindaHizirYahutHizirIlyaskultu. – Ankara, 1985.

Adzhigaliev S.Y. Genezis tradicionnoi pogrebalno-kultovoi arkhitektury Zapadnogo Kazakhstana. –Almaty: Gylym, 1994. [in Russian].

Akatayev S.M. Morovozrencheskie sinkretizm kazahov. –Almaty, 1993. Vyp.1. [in Russian].

Argynbayev H. Kazaktyn mal sharuashylygy zhaiynda etnografiyalyk ocherk. –Almaty: Gylym, 1969. [in Kazakh].

Bul Utai ata baba dini. Turkiler nege musylman boldy?.–Almaty: Bilim, 2000. [in Kazakh].

Divayev A. Legenda o Kazykurtovskom kovchege//Sbornik materialov dlya statistiki Syr-Darinskoy oblasti. –Taskent, 1896. [in Russian].

Divayev A. Tartu. –Almaty: Ana tili, 1992. [in Kazakh].

Ezhelgu koahpeliler duneitanymy. I tom. –Astana:Audarma,2005. [in Kazakh].

Al-Kahtanii Said. Musylman korgany. Almaty: Nash mir, 2002. [in Kazakh].

Karamendina M. Khan tanba memlekettiliktin zhane dunietanym ideologiyasynyn rasimi // Kazakh tarihy,2009. –№4. [in Kazakh].

Kerimbayev A.E. Kazakh tilindegi sakraldy ataulardyn etnolingvistikalyk sipaty. Filol.g.k. Diss.avtoref. –Almaty, 2007. [in Kazakh].

Kiiosaki R.T., Lektor Sh.L. Rukovodstvo bogatogo papy po investirovaniu. Minsk: Poppuri, 2008. [in Russian].

Klyashtornyi S.G., Sultanov T.Y. Kazakhstan: letopis treh tysyachiletii. –Almaty: Rauan, 1992. [in Russian].

Kuzmina E.E. Drevneishie skotovody ot Urala do Tyan-Shanya. –Frunze, 1986. [in Russian].

Kadyrbayev M.K.,  Maryashev A.N. Naskalnye izobrazheniya hrebta Karatau. –Alma-ata: Nauka, 1977. [in Russian].

Kazakh SSR tarihy (kone zamannan buginge deiin). Bes tomdyk. T.2. –Almaty: Gylym, 1983. [in Kazakh].

Kazakh tilinin tusindirme sozdigi. –Almaty: Daik press, 1999. [in Kazakh].

Kazakh tilinin tusindirme sozdigi. On tomdyk T.10. –Almaty: Gylym, 1986. [in Kazakh].

Kazakh tilinin tusindirme sozdigi. On tomdyk. T.4. ZH-K. –Almaty: Gylymm 1974. [in Kazakh].

Kazakh halkynyn salt-dasturi men adet-guryptary. T.1. –Almaty: Arys, 2005. [in Kazakh].

Kazakhstan tarihy. Bes tomdyk. T.2. –Almaty: Ata mura, 1998. [in Kazakh].

Kanarbayeva B. «Otka shakyru» dasturinin paida boluy. Vestnik universiteta Kainar. №4/2, 2005. [in Kazakh].

Kanarbayeva B. Kazakhtyn nanym-senimderi. Almaty: Kaganay K.S, 1999. [in Kazakh].

Kartayeva T.E. Kozha Akhmet Yassauidin turki halyltary rukhaniyatyndagy orny. // Otan tarihy. –2013.  – №4. [in Kazakh].

Margulan A. Ezhelg zhay anyzdar.: gylymi zertteu makalalary. –Almaty: Zhazushy, 1985. [in Kazakh].

Margulan A. Ezhelgi madeniet kualary. –Almaty: Kazakhstan, 1966. [in Kazakh].

Margulan A. Shokan zhane Manas. –Almaty, 1959. [in Kazakh].

Mashani A.Zh. Al-Farabi zhane Abay. T.2. –Almaty: Alatau baspasy, 2005. Kazakh].

Mustafina R. Kazakhi islam // Kazakh halkynyn dasturleri mrn adet-guryptary. T.I. –Almaty: Arys, 2005. Kazakh].

Mynzhani N. Tandamaly makalalar. –Almaty: Merei, 2017. Kazakh].

Nurmagambetuly A. Kazakh tilindegi ataular tarihy. –Almaty: Gylym, 1998. Kazakh].

Nurtazina N. Kazakh madenieti zhane islam. –Almaty: KazMOGZI, 2002. Kazakh].

Nurtazina. N.D., Hasanayeva L.M. Ezhelgi turkiler din islam damuynyn tarihi algash attary. Almaty: Kazakh universiteti, 2010. Kazakh].

Nygmetullayev M. Tarihtyn taglymy- kwlwshektin dangyly. –Almaty, 1997. Kazakh].

Nysanbayev A., Sarsenbayeva Z. O tradicionnoy etike kazahov. Almaty. 1997.

Orazov A. Skotovodstvo u Turkmen v X{X- nachalo XXvv. –Ashkhabad: Ilim,1995. [in Russian].

Pletneva S.A. Ot kochevii k gorodam. //MIIA SSSR. №142. –M: Naula, 1967. [in Russian].

Radlov V.V. Opyt slovarya narechii. T.4. Ch.2. Spb.,1911. [in Russian].

Seifullin S. Kazakh adebieti. I kitap. Biler dauirinin adebieti. –Almaty:KMKAB, 1964. [in Kazakh].

Seifullin S. Shygarmalar. T.6. Kazakh adebieti. –Almaty: KMKAB, 1964. [in Kazakh].

Snesarev G.P. Relkty do musulmanskih verovanii I obryadov u uzbekov Horezma. –M: Nauka, 1969. [in Russian].

Snesarev G.P. Horezmskie legendy kak istochnik po istorii relihioznyh kultov Srednei Azii. –M: Nauka, 1983. [in Russian].

Toktabay A., Seitkulov Zh. Tort tuliktin kasieti. –Almaty, 2005. [in Kazakh].

Valikhanov Sh. Sh. Kop tomdyk shygarmalar zhinagy. T.1. –Almaty: Tolagay grupp, 2010. [in Kazakh].

Valikhanov Sh. Sh. Kop tomdyk shygarmalar zhinagy. T.4. –Almaty: Tolagay grupp, 2010. [in Kazakh].

Utemish-hadzhi Ruzbihan Isfahani. Mihmannameii Buhara (Zapiski Buharskogo gostya). –M:Nauka, 1976. [in Russian].

ҒТАХР 03.20.

ТАШКЕНТ ҚАЛАСЫНДАҒЫ МАЛ ПІРЛЕРІНЕ ҚАТЫСТЫ ҒҰРЫПТЫҚ ЕСКЕРТКІШТЕР

(ЗЕҢГІ БАБА, ШОПАН АТА МАЗАРЛАРЫ)

А.У. Тоқтабай¹, М.Ө. Карамендина²

¹Тарих ғылымдарының докторы, профессор. Ш.Ш. Уәлиханов атындағы Тарих және этнология институтының Бас ғылыми қызметкері.

²Педагогика ғылымдарының магистрі, Ш.Ш. Уәлиханов атындағы Тарих және этнология институтының ғылыми қызметкері.

Қазақстан. Алматы.

Аңдатпа: Бұл мақала қазақтың әулиелерге айналған төрт түлік пірлері, Шопан ата, Зеңгі баба әулиелік орындарының мәні, табиғатқа табыну ғұрыптарының пайда болу себептері жайында. Қазақтар «Хал ілімін» терең меңгерген тақуаларды, дінді уағыздаушыларды пір тұтып, әулие көрген. Қыдыр атаның басты «қызметі» - адамдарды ислам жолына түсіру. Басында тақуа, діндар адамдардың молаларын – әулиелерді, киелі жерлерді құрметтеуден басталған әдет-ғұрып уақыт өте оларға табыну сияқты рәсімдерге айналды. Халықтың табиғатпен жанымыз бір деп сүйіспеншілігінен өрбіген табыну ғұрыптары – экологиялық мәдениетінің көрсеткіші. Ежелгі ескерткіштер Ташкент жерінің тарихи және заманауи келбетін, сондай-ақ халықтың мәңгі өшпес даналығын айқын көрсетеді.

Ислам дініне дейінгі көшпенділердің төрт түліктің қамқоршы иелері - табынған құдайлары ретінде танылды. Соларға сыйынып, жалбарыну арқылы, мал шаруашылығының әр мезгілінде олардың құдіреттілік күшінің алдында кішілік көрсетіп, табыну рәсімін әкелді. Барлығы мал құдайларының еркімен, мал төлдеп, дүниенің төрт бұрышын байлық басады, не жұт болады деген сенімді тудырды.

Түйін сөздер: Шопан ата, Зеңгі баба, күмбез, табиғат, Тәңір, табыну, ғұрып, төрт түлік, Яссауи, сопы.

IRSTI:03.20.

THE CULT MONUMENTS OF TASHKENT, ASSOCIATED WITH PROTECTORS OF ANIMALS (SHRINES ZENGI BABA, SHOPAN ATA)

A.U. Toktabay¹, M.O. Karamendina²

¹Doctor of Historical Sciences, Professor. Chief researcher  at the Ch.Ch. Valikhanov Institute of History and Ethnology. Kazakhstan, Almaty

²Master of pedagogical Sciences, Research fellow at the Ch.Ch. Valikhanov Institute of History and Ethnology. Kazakhstan, Almaty

Annotation: This article is dedicated the reasons for the appearance of sacred places – such as the burials of Shopan ata and Zengi baba, which are the patrons of certain types of domestic animals. Kazakhs have always revered saints, preachers who owned the "teaching of the khal". The main duty of Kydyratа is to bring people to Islam. The custom, which originates in the veneration of sacred places and saints, expressed in making a pilgrimage to their burial places, eventually turned into a ritual of worship for them. Обычаи поклонения природе у людей, считавших себя ее частью, являются показателем экологической культуры. Ancient monuments visibly reflect the historical and modern face of the Tashkent land, as well as the inexhaustible, ever-living wisdom of the people.

Pre-Islamic nomads were recognized as guardian deities of four animal species. By praying and pleading with them, he brought reverence and worship to their powerful power at every stage of animal husbandry. All of them, by the will of the cattle gods, gave birth to cattle and created the belief that wealth would be absorbed in all corners of the world.